Александра фон Лиен.

 

Так называемая Пистис София – это христианский гностический трактат[1]. К сожалению, неясно, когда именно он был написан. Единственный известный манускрипт, удостоверяющий его, Кодекс Аскью (Codex Askewianus), датирован приблизительно 4-м веком нашей эры. Он хранится в Британском Музее. Считается, что сам текст сочинен, по большей части, в конце 3-го века. Вероятно, он был написан сперва на греческом, а затем переведен на коптский, хотя некоторые оспаривают это в пользу его коптского оригинала. В любом случае, очевидно, что трактат был написан в Египте кем-то, хорошо знакомым с традиционной религией[2]. Текст в единственном существующем манускрипте состоит из четырех книг в обычном исчислении, хотя есть весомые причины полагать, что, фактически, их было больше, чем четыре. Считается, что предполагаемая четвертая книга не писалась одновременно с тремя другими, но была, видимо, старше их, будучи датируемой, предположительно, началом 3-го века нашей эры. Достаточно ясно, что Пистис София в дошедшем до нас виде не является последовательным сочинением одного автора, но является компиляцией, состоящей, по меньшей мере, из двух различных блоков в рамках одной работы. Книга IV в наибольшей степени отличается от остальных, но даже три других книги содержат ряд несуразиц. Кроме того, во всех четырех книгах качество сохранного текста весьма невысоко.

Текст в целом обращается к учениям, которые Иисус, предположительно, дал своим ученикам после воскресения. Первые две книги состоят, по большей части, из рассказа о злоключениях Пистис Софии, перемежаемого ее покаянными гимнами и их истолкованием в связке с Псалмами Ветхого Завета. Они выглядят, скорее, независимыми. Звездная сфера лишь упоминалась в начале первой книги.

За второй книгой следовала одна глава, которая, фактически, формирует концовку другой, утерянной книги, и за которой затем следует собственно третья книга. Темы третьей книги – грехи и возмездие за них. В ней содержится значительный пласт основных астрологических теорий. Например, там есть объяснение рождения человека под влиянием звездных сил (названных архонтами и тому подобным образом). Все оплошности в его жизни приписаны этим пагубным влияниям. Особый интерес вызывает описание двенадцати мест наказаний, возглавляемых архонтами с головами животных, ранее понятыми Вильгельмом Гюнделем как воспроизводящие адаптацию астрологической характеристики, известной как dodekaoros[3].

Помимо этого, наиболее интересный раздел Пистис Софии с точки зрения астрологии[4] – так называемая четвертая книга. Она весьма коротка и, к несчастью, ряд страниц в ней отсутствуют. Опять-таки, эта книга связана с грехами и возмездием за них.

В самом своем начале, в главах 136–137, когда Иисус проводит некий магический ритуал, солнце и луна были видны в форме дисков и в сопровождении мифологических существ. Очевидно, Иисус и его ученики были вознесены этим ритуалом в некое возвышенное место в небесах. Оно охарактеризовано как «воздушное место на Пути Середины, которое ниже сферы». Когда ученики спрашивают, где они находятся, Иисус рассказывает им, как начали быть места Пути Середины, и где произошло разделение между добрыми и злыми архонтами. Добрые архонты веровали в Свет и практиковали свои таинства, тогда как злые были вовлечены в сексуальную активность. От их соития были порождены другие архонты, архангелы, ангелы, литурги и деканы. Этот пассаж, на первый взгляд, является чем-то озадачивающим, поскольку в астрологической литературе обычно деканы важнее литургов[5]. Изначально деканы – это 36 созвездий, восходящих и заходящих через интервалы в десять дней, отделяющие их от тех, кто следует непосредственно за ними. С привнесением Зодиака из Месопотамии в Египет деканы были связаны с его 360 градусами посредством придания каждому из деканов десяти градусов. Это также означало их связь с эклиптикой, поскольку традиционно деканы были созвездиями южного неба. Обычно литурги – другие сущности, каждая из которых привязана к одной трети декана, чтобы их было по трое на одного декана. Здесь, вероятнее всего, эта терминология лишь была перевернута.

Точно также странно дальнейшее упоминание архангелов и ангелов над деканами. Обыкновенно они – эпитеты для деканов. Наиболее вероятное решение заключается в том, что они были использованы в своем буквальном смысле, т.е. angeloi трактовались как вестники. Как я повсеместно продемонстрировала, в традиционной языческой египетской религии деканы были  тесно связаны с демонами-вестниками[6]. Семь деканов невидимы, считаясь в любое данное время «Демонами-Убийцами», несущими наказания, которые боги налагают на грешников. Таким образом, здесь я предлагаю истолковывать архангелов и ангелов как демонов-вестников, связанных с деканами и литургами. Ведь «архонт» является лишь зонтичным термином для различных существ, и их, пожалуй, не следует рассматривать как представляющих из себя нечто более специфическое. Если же это не так, то их, с наибольшей вероятностью, следовало бы понимать как верховных гениев двенадцати знаков Зодиака, далее в тексте именуемых архонтами.

В то время как добрые архонты был вознесены в чистое место, злые архонты были связаны со «Сферой Необходимости (heimarmene)». Там находились 1800 архонтов, связанных в каждом эоне, эонов же – 12. Они властвовали над 360 другими, которые, в свою очередь, управлялись пятью прочими архонтами. Имена этим пятерым архонтам были даны следующие: Кронос, Арес, Гермес, Афродита и Зевс. Непосредственно очевидно то, что они являются пятью планетами – Сатурном, Марсом, Меркурием, Венерой и Юпитером. Их нумерация не следует за наиболее общепринятой последовательностью античной астрологии, которая такова: Сатурн, Юпитер, Марс, Меркурий и Венера[7]. Причина этого станет понятной позднее. При идентификации пяти архонтов как планет, другие 360 архонтов следует понимать как 360 градусов Зодиака, а 1800 – как его отдельные минуты. Каждый эон – это знак Зодиака.

Кроме того, в тексте говорится, что половина Зодиака управляется добрым архонтом, названным Иабраофом, а другая половина – плохим архонтом, названным Саваофом Адамасом. Данное разделение обязано своим существованием астрологической концепции ежедневных и еженощных частей Зодиака: начиная со Льва как солярного дома, следуют дома дня всех планет вплоть до Сатурна, тогда как в другом направлении, начиная с Рака как лунного дома, следуют все планетарные ночные дома (Рисунок 1). Разумеется, день и его свет являются, согласно верованиям гностиков, добрыми, тогда как ночь темна и потому зла.

Затем Иисус говорит своим ученикам, что у различных богов были отобраны их силы и привязаны к планетам. Таким образом, они наполнялись качествами соответствующих богов. Сатурн, Марс и Меркурий получили силы богов, чьи имена связаны с тьмой, тогда как Венера получила силу у Пистис Софии и Юпитера от Малого Саваофа, Доброго. Теперь последовательность планет становится доступной для понимания: сначала следуют плохие, а затем – хорошие планеты.

Поскольку Юпитер был наделен огромнейшим запасом добра, он был избран для доминирования над остальными. Было решено, что ему следует потратить 13 месяцев на каждый эон, чтобы злые архонты были очищены им. Таким образом, в общей сложности Юпитер тратит 13 лет, путешествуя через весь Зодиак.

Конечно, это астрономически некорректно, поскольку Юпитеру требуется лишь 11,86 лет для одного обращения. Даже если была допущена определенная неточность древних данных об этом движении, автор гностического текста всё же сбился с пути. Существует несколько возможных объяснений этому. Первое могло заключаться в том, что это число – лишь искажение числа двенадцать. Будучи написанным греческими буквами по номерам, такое искажение не выглядит слишком невероятным, и двенадцать могло быть круглой цифрой, не очень далекой от верных данных. Проблема здесь, однако, заключается в том, что в тексте для числа 13 буквы не используются, но пишутся словами. Другое возможное объяснение могло заключаться в том, что за цифрой тринадцать кроется символическая ценность, и что здесь автор пожертвовал астрономической точностью. Это могло быть сопоставимо и с тринадцатым эоном, находящимся над прочими двенадцатью, который время от времени упоминался как особое место, не подверженное действию heimarmene, управляющей другими двенадцатью эонами. Наконец, существует вероятность простого невежества автора. Но оставшаяся часть текста выглядит как весьма разумно классифицированная согласно астрологической теории, засим это – наименее правдоподобное объяснение. Я полагаю, что второе возможное объяснение является наиболее вероятным – по причине, которая станет очевидной позднее.

В дальнейшем Иисус говорит, что Юпитеру были приданы «два эона как жилища, обращенные к [жилищам] Гермеса». Глядя на модель Зодиака, как она описана выше, значение этого пассажа становится совершенно ясным (Рисунок 2). Эоны как жилища могут лишь быть дневными и ночными домами Юпитера, т.е. Стрельцом и Рыбами. Фактически, они совершенным образом обращены к Близнецам и Деве как к ночному и дневному домам Меркурия. Связанные линиями, все четверо образуют квадрат, т.е. квадратный аспект, выражаясь астрологическим языком. Такой квадратный аспект был важной и сильной конфигурацией (schematismos).

Завершая этот раздел, Иисус приводит «нетленные» имена планет, такие как Мунихунафор для Марса и т.п. К сожалению, их этимология в данный момент является для меня скрытой – возможно, в результате некоторого искажения направления этой традиции. Таким образом, эти две первых главы дают нам чрезвычайно детализированный рассказ о Зодиаке и о сопутствующих астрологических феноменах.

В этом месте ученики молят Иисуса объяснить им природу Путей Середины, поскольку она соотносится с наказанием грешников. После длинного обещания раскрыть им все таинства, очевидно имеющие звездно-магический характер, Иисус, наконец, отвечает на их вопрос. Он говорит им, что были и 360 прочих архонтов, принадлежащих нечестивому Адамасу, связанному в сфере, а над ними были поставлены пять их прочих великих архонтов Пути Середины.

Опять-таки, в плане понимания этого раздела возникает ряд серьезных проблем. Числа 360 и 5, конечно, вызывают прямые подозрения как отражающие градусы Зодиака и планет соответственно. Поскольку Путь Середины – это, обычно, дорога, по которой движутся сущности, которые следует идентифицировать как планеты, то достаточно ясно, что он мог быть гностическим термином для обозначения эклиптики (от греческого ho dia tôn mesôn). Несомненно, что он мог бы усилить отождествление пяти архонтов с планетами. К сожалению, из последующих описаний этих пятерых архонтов становится очевидным, что они не похожи на планеты. Иисус полагает, что каждый из этих пяти архонтов властвует над особым чином демонов, которые сначала склоняют людей ко греху, а затем карают свои жертвы. Они освобождаются спустя определенное время, когда Юпитер и Венера пребывают в определенных эонах, т.е. в знаках Зодиака. Поскольку именно здесь явным образом упомянуты две добрых планеты, вряд ли они также пребывают среди демонических архонтов. Кроме того, о демонических архонтах в самом тексте говорится как о «других пяти», и у них есть собственные имена, три из которых – женские, тогда как среди планет только одна носит женское имя. Еще один аргумент против отождествления этих пяти архонтов с планетами будет очевиден позднее.

Если собрать информацию о пяти чинах, которую Иисус предоставляет в своих объяснениях, то выявляется интересная структура (Таблица 1). Наиболее очевидно значение позиций Юпитера и Венеры в их соответствующих знаках Зодиака. В каждом чине они стоят в диагональном аспекте (оппозиции) к каждому другому, который в астрологии считался особенно эффективным (Рисунок 3). Кроме того, один из них помещен в другой важной позиции: или в одном из своих домов, или в своих hyposma. Только пятый чин является исключением, ведь здесь Юпитер не находится непосредственно в одном из своих домов. Вместо этого он стоит в треугольном аспекте Весов, дневного дома Венеры. Поскольку треугольный аспект для этого важного знака рассматривался почти как сильный, как положение в самом этом знаке, то это упущение незначительно. Он стал необходимым из-за строгой концепции, повсюду ставящей Юпитер и Венеру в диагональном аспекте друг к другу.

Таблица 1

* Интересно, что именно здесь, где знак Зодиака – дом, Весы названы не «эоном», но «домом».

Таблица 2

Если взглянуть на представленные знаки Зодиака, то здесь присутствуют все они, за исключением двух. Два отсутствующих знака – это Дева и Рыбы. Поскольку последний знак являются hyposma Венеры, кажется необходимым восстановить отсутствующий шестой чин, который мог быть растворен в Юпитере при достижении Девы и в то же время – в Венере при достижении Рыб (Таблица 2).

Но если изначальный шестой чин теряется, то он мог бы быть наполненным другими категориями, означающими, что там должен был находиться шестой архонт, управляющий им. Разумеется, если есть шесть архонтов, то они не могут быть пятью планетами. Таков последний и наиболее важный из уже озвученных аргументов.

Таким образом, вновь возникает вопрос: чем же в действительности являются эти архонты? Поскольку позиции планет астрологически хорошо структурированы, то это, конечно, попытка соотнести другую предоставленную информацию также со звездными феноменами. Описание первого архонта как женщины с длинными волосами, а второго – как черной женщины напоминает нечто из описаний деканов в астрологических трактатах. Возникает вопрос: не могли ли эти архонты быть соотнесены с деканами соответствующих знаков Зодиака? Тогда число 6 могло бы иметь некий смысл, ведь 36 – это, несомненно, шестью шесть.

К сожалению, существуют разные традиции, касающиеся иконографии деканов, и даже в рамках одной традиции между разными источниками есть значительные различия. Если моя идея корректна, данный список мог бы с наибольшей вероятностью принадлежать к тому, что я называю “Dritte Reihe”, т.е. традицией, обнаруженной в ряде герметических манускриптов, на выгравированных геммах, на Tabula Bianchini и на табличках из слоновой кости из [коллекции] Гранда (Grand)[8]. При сопоставлении Dritte Reihe и списка Пистис Софии разочаровывает то, что деканы знаков Зодиака для Юпитера и Венеры особенно не напоминают описаний архонтов, за одним значимым исключением. Это четвертый чин, где архонт назван Тифоном, а соответствующие эоны – Стрельцом и Близнецами. Действительно, иконография для первого декана Близнецов – фигура с головой осла. Поскольку Тифон – греческое имя для египетского бога Сета, чьим животным является осел, то всё совершенным образом совпадает. Я сомневаюсь в том, что это – чистое совпадение, но на данный момент я не могу дать объяснение не совпадению остального.

Возможно, значение шести архонтов, по большей части, не было понято поздним переписчиком, который также связывал архонтов Пути Середины с планетами и, таким образом, убрал шестой чин.

Даже более проблематичным, нежели идентичность архонтов, является количество демонов, приданных каждому чину. Одной из возможностей могло бы стать соотнесение числа демонов с числом звезд данного созвездия. К сожалению, древние астрологические авторы не соглашались друг с другом по поводу числа звезд, включенных в каждый знак Зодиака. Я взяла за основу двух авторов 2-го века нашей эры, Клавдия Птолемея[9] и Веттия Валенту[10], последний из которых особенно интересен, хотя и не вполне помогает нам.

Таблица 3

Как число звезд, принадлежащих к знаку Зодиака, так и другие звезды вокруг него не рассматривались как однозначно принадлежащие к этому созвездию. При сведении в таблицу чисел, данных для каждого знака, где о Юпитере и Венере говорилось как о достигших чисел демонов этого особого чина, можно наблюдать ряд подозрительных сходств (Таблица 3).

Очевидно, что нет полного соответствия ни между двумя авторами, ни между числами звезд, приводимыми ими, а также числами демонов в гностических текстах. Более того, в четвертом чине 31 звезда, указанная Птолемеем для Стрельца, недалека от 32 демонов Пистис Софии. Поскольку шестой чин отсутствует, а о пятом чине мы лишь сказали, что есть «великое число» демонов, то и точности нам достичь не удалось. Но, по крайней мере, числа 42 или даже 45 для Водолея – высочайшие из цифр, приведенных Птолемеем для числа звезды знака Зодиака.

Интересно, что порой знак Зодиака для Юпитера, а порой – для Венеры лучше соответствует числам демона, и это в точности соответствует знаку, являющемуся особым, например, домом соответствующей планеты или чем-то подобным. Я подробно осветила это, выделив их жирным шрифтом. Повторяется первый порядок. Поскольку Весы являются дневным домом Венеры, до некоторой степени неутешительно видеть, что его 8 или 17 звезд далеко отстоят от 25 демонов. Но есть кое-что, что следует повторить. Не все астрономы рассматривают Весы как отдельный знак. Особенно это касается греческой традиции, видевшей, напротив, лишь клешни идущего следом Скорпиона. Фактически, то, что я называю Весами в таблице выше, самим Птолемеем было названо, на самом деле, «Клешнями Скорпиона». Это, конечно, не делает данное число более подходящим. Но, глядя на число знаков самого Скорпиона, 21, или (включая «дополнительные звезды») на 24 данных звезды, понятно, что это число недалеко от необходимых 25. Поскольку точного соотношения не существует, то это всего лишь предположение, но я думаю, что оно заслуживает того, чтобы быть принятым во внимание.

Еще одна проблема – грехи, ассоциируемые с каждым чином. Обыкновенно астрологические прогнозы не являются просто зависимыми от знака Зодиака, но они зависят от планеты, находящейся в этом знаке (и от прочих факторов). Поскольку Юпитер и Венера – лучшие планеты, то шанс на плохой прогноз скорее мал. Более того, поскольку в четвертом чине об архонте Тифоне и его демонах говорится как о понуждающих людей к похоти и к сексуальным проступкам, причем он мог весьма соответствовать египетскому богу Сету, то я сомневаюсь, что эти грехи могли быть увязаны с деканами. Временами им давались предсказания, касающиеся их самих. Но это могло зависеть от отождествления архонтов с деканами, работающими на четвертый чин, но не на остальные чины. Так что в данный момент мне придется отказаться от этой перспективы.

Наконец, следует рассмотреть странные временные интервалы, касающиеся длительности пребывания грешников в каждом чине. Поскольку звездные феномены отчетливо включены в текст в целом, то сама собой напрашивается гипотеза о том, что эти временные интервалы также имеют астрономическую значимость. Я поразмышляла над некоторыми возможностями. Поскольку Юпитер является наиболее важной планетой в тексте, с приданным ему периодом в 13 лет, я попыталась разделить этим периодом интервалы. Вне зависимости от того, установлен ли он в тексте как 11,86, 12 или 13 лет, это разделение не имеет значимости и даже не дает чисел. Затем я попыталась найти, не могло ли время Юпитера и Венеры нуждаться в том, чтобы вновь находиться в тех же знаках. И вновь это не привело к какому-либо удовлетворительному результату. Наконец, у меня была идея о том, что именно точка отсчета могла оказаться тем, что следует искать, что могло означать, например, нахождение того места, в котором Юпитер пребывал 133 года и 9 месяцев, – до того, как он вошел в знак Овна. Чтобы получить эту информацию, я перевела годы и месяцы в чистые годы (т.е. 133 года и девять месяцев в 133.75 лет), поделив их на период Юпитера, вычтя полное число года напротив точки в десятичной дроби и умножив цифры после точки десятичной дроби на двенадцать, чтобы получить соответствующий знак Зодиака. Поскольку вхождение в знак является важной вещью, всё, что стояло в полученном мною результате за точкой десятичной дроби рассматривалось как следующий знак. Таким образом, я получила число знаков, чтобы идти назад, начиная со знака, данного в качестве того, который вызовет растворение особого чина, который, в свою очередь, дал мне знак Зодиака, в котором пребывал Юпитер в начале цикла.

Первый чин приведен здесь в качестве примера:

133.75 : 13 = 10.288
→ 0.288 х 12 = 3.456
→ 4 знака назад от Овна
→  Стрелец

Таблица 4

Точно также я получила знаки для всех прочих чинов (Таблица 4). Я рассчитала эти данные с 11,86, 12 и 13 годами как период Юпитера. Результаты для 13 были наиболее удовлетворительны, ведь не только каждый чин начинается с хорошей позиции, но и все стартовые знаки каждого чина пребывают в диагональном аспекте по отношению к одному и прочим чинам (Рисунок 4): Стрелец (чин 1) спарен с Близнецами (чин 5), а Весы (чин 2) с Овном (чин 4). Только Дева (чин 3) одинока, но, конечно, не забудем, что шестой чин отсутствует. Восстановление его именно как знака, находящегося в диагональном аспекте к Деве, могло бы оказаться наиболее правдоподобным.

Таблица 5

Таким образом, это могли быть Рыбы, которые ни что иное, как ночной дом Юпитера (Таблица 5). Интересно, что Рыбы, Близнецы, Дева и Стрелец – просто четыре стороны света квадрата домов Юпитера и Меркурия, упомянутых в самом тексте, т.е. там, где упоминались 13 лет в качестве периода Юпитера. Поскольку существует шесть чинов, одна пара не могла вписаться в этот квадрат. Она состоит из дневного дома Венеры с одной стороны и, поскольку знаки должны были находиться в диагональном аспекте, ночной дом Венеры в качестве другой части был недоступен. Но hyposma Солнца также, конечно, является сильным созвездием. Важность диагонального аспекта здесь параллельна ситуации со знаками, отмеченными выше как отвечающие за растворение чинов.

Совершенство, с которым соотносятся все эти данные, обеспечивают корректность текста Рисунка 13 для периода Юпитера, несмотря на его астрологическую бессмысленность. По сравнению со всеми усилиями, направленными в этом тексте на применение астрологических теорий, такая неаккуратность может показаться озадачивающей и противоречивой. Но следовало бы еще раз напомнить, что отец церкви, Августин, который в юности очень интересовался астрологией, спустя некоторое время разочаровался в манихействе – по той самой причине, что обнаружил, что гностический тип астрологии был «ненаучным»[11], так сказать, религиозно адаптированным.

После этого длинного объяснения чинов наказания ученики Иисуса испугались и взмолились о помощи в прощении грехов. Далее следуют другие поучения, где астрология не играет столь выдающейся роли, как прежде. Затем идет пробел из нескольких страниц. Текст начинается снова в середине длинной речи о грехах и наказаниях, в которой также наличествуют временные интервалы. Он весьма значительно отличается от прежнего текста; таким образом, я бы предложила рассматривать его как остатки другой книги. Точные астрологические данные здесь отсутствуют; они приводятся вне рамок этой статьи.

И, в заключение, зададимся вопросом: какие же уроки нам следует извлечь на примере Пистис Софии? Во-первых, становится ясно, сколь важной является античная астрология для корректного понимания гностической идеологии. Хотя и было давно известно, что астрология оказывала влияние на гностиков, обыкновенно она не принималась в расчет настолько существенно, насколько это можно было делать при истолковании их писаний. При должном применении этого знания, данные тексты, кажущиеся на первый взгляд столь трудными для понимания, предстают перед нами как не только в достаточной степени постижимые, но и как очень хорошо структурированные.

Во-вторых, следует помнить, что происходят постоянные споры о том, насколько сильно повлияла на гностицизм традиционная египетская религия. Обычно исследования по этому вопросу обращаются к текстам Нового Царства или даже к более древним теологическим или им подобным текстам и размышляют о возможных связях безотносительно к длине временного интервала, существующего между ними и гностическим материалом. В самом деле, существует длительная традиция различных религиозных текстов, начиная с более древних эпох и заканчивая Римским периодом. Тем не менее, как раз именно астрологические знания, позднейшее развитие Религиозной Астрономии являются наиболее важным и четко распознаваемым элементом языческого мировоззрения, инкорпорированного в гностическую систему верований[12].

Конечно, она не ограничивалась Египтом. Но она согласуется с местом астрологии в современной языческой египетской религии, отраженной в многочисленных храмовых чеканках, папирусах из храмовых библиотек и частных монументов, как, например, выгравированные геммы и гробы. Даже если они демонстрируют существенную степень инноваций, их также следует рассматривать как опирающихся на и вытекающих из традиции Религиозной Астрономии, уже присутствующей в первых религиозных текстах, сохранившихся от [Древнего] Египта. Характеристикой Религиозной Астрономии является тесная взаимосвязь научного интереса к звездным явлениям и их мифологических и религиозных истолкований. Эта позиция, столь типичная для Древнего Египта, является в точности той же самой, какой придерживались и гностики.

Таким образом, в астрологических элементах гностических текстов, подобных Пистис Софии, действительно следует отслеживать египетское влияние. Фактически, эти элементы даже могут пролить интересный свет на поздние языческие верования. По этой причине такие тексты движутся прочь – или, по крайней мере, могли бы двигаться прочь – от, до некоторой степени, маргинальной области интересов, существующей в рамках египтологии, в сторону более благоприятного места.

Рисунок 1: Зодиак с темной половиной (левой, ночных домов, начиная с Луны и до Сатурна)
и яркой половиной (правой, начиная с Солнца и до Сатурна). Рисунок автора.

Рисунок 2: Квадратный аспект домов Юпитера и Меркурия. Рисунок автора.

Рисунок 3: Позиции Юпитера и Венеры, приводящие в движении процесс растворения пяти чинов наказаний. Рисунок автора.

Рисунок 4: Начальные позиции для Юпитера, включая реконструированный шестой чин. Внешний круг планетарных символов обозначает их возвышения (hypsomata). Рисунок автора.



 

[1] Издание: SCHMIDT (1925), воспроизведенное с английским переводом в издании SCHMIDT and MACDERMOT (1978), немецкий перевод – SCMIDT and TILL, (19623), XVI–XXV. Книга IV содержит главы 136–148 всего текста в его нынешнем виде.
 
[2] KAKOSY (1970), pp. 244–246 о Пистис Софии.
 
[3] BOLL, BEZOLD, and GUNDEL (19777), pp. 187–191.

[4] Хотя и весьма старым, но всё еще лучшим введением в античную астрологию остается BOUCHÉ-LECLERQ (1899), тогда как прекрасный обзор астрологической литературы представлен в издании GUNDEL and GUNDEL (1966). К сожалению, основная масса египетских астрологических источников, написанных демотическим способом и на демотическом языке до сих пор не опубликована, и это, таким образом, в значительной степени искажает картину роли Египта, сыгранной им в истории астрологии.

[5] О деканах см., в числе прочих, издания NEUGEBAUER and PARKER (1960), NEUGEBAUER and PARKER (1969), LEITZ (1995), pp. 3–116, KAKOSY (1982), Von LIEVEN (2000a), GUNDEL (1936), QUACK (готовится). Странным образом большинство исследователей трактуют деканов в гностических текстах как военный термин, никоим образом не связанный с астрологией, хотя такую связь трудно не заметить. То же самое справедливо и в отношении литургов: см., например, MALICH (1990). Критику такого подхода см. в издании QUACK (готовится).

[6]Von LIEVEN (2000b), pp. 50–55, p. 188f. и повсеместно.

[7] BOUCHÉ-LECLERQ (1899), p. 107, NEUGEBAUER (1975), pp. 690–693. Существует, тем не менее, один языческий египетский источник, подтверждающий тот же порядок, что и Пистис София: см. SPIEGELBERG (1902, re-edited by NEUGEBAUER, 1943, pp. 121–122). Этот текст, очевидно, отражает некоторое влияние Месопотамии, см. QUACK (2001), p. 342.

[8] ABRY (1993), Von LIEVEN (2000a).

[9] MANITIUS and NEUGEBAUER (1963), pp. 43–54.

[10] PINGREE (1986), pp. 5–13.

[11] Исповедь, V, 3–7 (LABROILLE, 1950, pp. 94–102).

[12] QUACK (1995), pp. 97–122 обсуждает интересный случай адаптации decan melothesia, идеи, бывшей довольно известной в звездной магии Римского периода, но имевшей куда более древних предшественников.

Ссылки:

© Перевод с англ. – Алекс Мома.

© Источник: Under One Sky. Astronomy and mathematics in the Ancient near East / Ed. by John M. Steele and Annette Imhausen. Münster: Ugarit-Verlag, 2002, pp. 223–236.

© Thelema.RU

Послесловие переводчика

Следует особо отметить то обстоятельство, что т.н. «Четвертая Книга Пистис Софии» действительно, на мой взгляд, однозначно является отдельным произведением, еще в IV веке подшитым в общий переплет Кодекса Эскью. Несколько странным лично для меня является тот факт, что этот вопрос в научных кругах вообще до сих пор является дискуссионным. На мой взгляд, всё и так вполне ясно и очевидно. Дело в том, что Пистис София в целом начинается со слов: «Случилось же, что после того, как Иисус воскрес из мертвых, Он провел одиннадцать лет (по мнению Е.П. Блаватской, речь шла не о годах, но о «зашифрованном» с их помощью 11-м градусе Высшей Инициации – А.М.), говоря со своими учениками. И учил Он их только до Мест Первого Предела, а также до Мест Первой Тайны, которая внутри Покрова. (…) Сие случилось, когда ученики сидели друг возле друга у Масличной горы (…)». А вот как начинается т.н. «Четвертая Книга Пистис Софии»: «Случилось, что когда Господь наш Иисус был распят, Он воскрес из мертвых на третий день. Ученики Его собрались вокруг Него и попросили Его, говоря: «Господь наш, смилуйся над нами, ведь мы покинули отца, и мать, и весь мир и пошли за Тобой». Тогда Иисус встал со Своими учениками близ вод океана и воскричал эту молитву, говоря: «Услышь Меня, Отец Мой, Ты, Отец всего Отцовства, Ты, Бесконечный Свет…».

Из приведенных цитат уже вполне очевидно, что так могут начинаться только разные книги, написанные в разное время, поскольку, если бы это было одно произведение, не было бы смысла заново описывать, «как и почему всё начиналось». Кроме того, хотя это уже и не столь важно, описание «возмездия за грехи» с привязкой к разного рода астрологическим соответствиям в конце основного текста и в «Четвертой Книге…» во многом тесно пересекаются. Однако эта «Четвертая Книга…» носит более «технический» характер по сравнению с первыми тремя, являющимися колоссальным синтезом космологии, сотереологии, экзегетики и «обратной экзегетики» с помощью Псалтири и апокрифических Од Соломона, а также отголосков позднегностических инициатических наставлений. Но важнее здесь даже то, что именно в силу такого своего характера «Четвертая Книга…» – это своего рода связующий мостик между «основной» Пистис Софией и упомянутыми в ней Иисусом «Двумя Великими Книгами Иеу, которые написал в Раю Енох…» (т.е. речь идет о Книгах Иеу из Кодекса Брюса – приобретенной в 1776 году британским путешественником Джеймсом Брюсом папки с совершенно бессистемно собранными в ней позднеантичными трактатами, написанными на разных языках и принадлежащих к разным религиозным традициям).

Она, в частности, описывает прижизненные ритуалы, совершаемые Иисусом и его учениками, которые позволяют им достичь Гнозиса и, в конечном счете, освобождения. Но именно в конечном счете, потому что Книги Иеу описывают то, что должно случиться следом – т.е. как раз посмертные ритуалы, которые душа умершего должна совершить, запомнив, четко усвоив и «отрепетировав» их еще при земной жизни, освободившись, в результате, от влияния архонтов падших миров, мешающих ей занять свое «Место» в Плероме, Божественной Полноте. Таким образом, несмотря на то, что Книги Иеу, как то с очевидностью вытекает из слов Иисуса в Пистис Софии, были написаны раньше, чем она сама, я бы порекомендовал читателю, не знакомому с этими трактатами, знакомиться с ними именно в такой последовательности: три Книги Пистис Софии, затем – т.н. «Четвертая…», затем – Первая и Вторая Книги Иеу. И, разумеется, параллельно не следует брезговать аналитикой, целиком посвященной всем этим текстам, которой на русском языке (да и на других языках тоже) на данный момент не так уж и много и без которой чрезвычайно сложно разобраться в этих длинных и весьма многоплановых трактатах – во всяком случае, значительно сложнее, чем в более ранних текстах коптской гностической Библиотеки Наг-Хаммади. 

О связи т.н. «Четвертой Книги Пистис Софии» с двумя Книгами Иеу см. великолепный материал М.К. Трофимовой, опубликованный вслед за ее переводом в Вестнике древней истории (№ 4–1999 и № 1–2000). Вскоре будет опубликован также мой прочитанный в июне 2010 г. доклад на II Ассамблее Российского О.Т.О. под названием «Высшая Магия в двух гностических Книгах Иеу», в расширенном формате прочитанный также и в московской Ложе Мемфис-Мицраим в ноябре 2010 года.