Герберт Стэнли Редгроув.

 

Слово талисман происходит от арабского "tilsam", "магический образ", во множественной числе tilsamen. Это арабское слово само, возможно, происходит от греческого, которое означало "религиозная мистерия" или "освященный объект". Термин используется для обозначения самого амулета в целом, но, строго говоря, он имеет более ограниченное и более специфическое значение. Талисман можно определить как астрологический или иной символ, выражающий влияние и силу одной из планет, выгравированный на соответствующем камне или металле (или написанном нас специально подготовленном пергаменте) под покровительством этой планеты.

Прежде чем говорить об изготовлении собственно талисманов, будет нелишним сказать об интересных и любопытных видах прочих амулетов. Все виды веществ использовались в качестве таковых, даже довольно неприятные, такие, как сушеные жабы. В целом же они состоят из камней, травы и отрывков из священного писания. Последние называют святыми буквами, в качестве примера можно привести еврейские филактерии (прим. пер. – Филактерии, коробки, подвязываемые евреями во время молитвы на лбу и на левой руке, и содержащие листки пергамента с текстом молитв).

Считалось, что у каждого драгоценного камня свое особенное значение, например, считали, что янтарь – средство от больного горла, а агат предотвращает змеиные укусы. Илайхью Рич (Илайхью Рич, "Оккультная наука", (Encyclopedia Metropolitana, 1855),стр. 348 и след.) приводит полное описание камней и их предполагаемых свойств. Предполагается, что у каждого знака зодиака свой собственный камень, (Рисунок 1) (по поводу этих камней существует множество различных точек зрения. Здесь приведен порядок из книги Агриппы "Оккультная философия, bk. ii. В сравнительно поздних работах, почитаемых современными оккультистами, таких, как "Свет Египта" или "Наука о душе и звездах", приводится следующая схема (Рисунок 2) и отсюда идет связанный с суевериями, а не с желанием украсить себя, обычай носить свой собственный камень.

Распространенное суеверное мнение о "камнях дней рождения", представленное, например, "счастливыми камнями рождения", выставленными в витринах ювелирных магазинов, значительно расходится у двух этих авторитетов.

Обычная схема выглядит следующим образом:

Январь=Гранат.
Февраль=Аметист.
Март=Гелиотроп.
Апрель=Алмаз.
Май=Изумруд.
Июнь=Агат.
Июль=Рубин.
Август=Сардоникс.
Сентябрь=Сапфир.
Октябрь=Опал.
Ноябрь=Топаз.
Декабрь=Бирюза.

Гелиотроп часто относят то к Овну, то к Скорпиону из-за символической связи с Марсом, опал – к Раку из-за астрологической связи с Луной. Все становится еще более путаным, так как древние использовали те же названия, что и мы, но применяли их к разным камням, так, их "гиацинт" – наш сапфир, а наш сапфир – их ляпис-лазурь.), камень удачи. Кажется, что вера в оккультные силы камней до сих пор существует, ибо и сейчас есть те, кто боятся красивого опала и верят в силу новозеландского зеленого камня.

Некоторые травы, которые собраны при благоприятном сочетании планет, носят как амулеты, они также являются эффективным средством против различных заболеваний. Драгоценные камни и металлы принимали вовнутрь с той же целью, эти "снадобья", в некоторых случаях становились чрезвычайно вредные. Одной из теорий, выдвинутых, чтобы доказать медицинскую ценность амулетов, была доктрина истечений. Согласно этой теории амулеты выделяют испарения, которые попадают в тело и лечат.

Конечно, это верно отношению к некоторым травам, которые, возможно, выделяют испарения под воздействием тепла тела, но в целом теория представляется абсурдной. Доктрина знаков, к которой мы уже обращались в наших исследованиях (См. "Медицина и магия"), может быть здесь также упомянута в качестве дополнительной и такой же несостоятельной теории.

Согласно Элифасу Леви (Op. Cit., стр. 343) самыми распространенными египетскими амулетами были следующие:

– С высеченной фигурой Сераписа для того, чтобы предотвратить причинение зла землей.

– Фигура Канопуса, против зла, которое можно причинить водой.

– Фигура ястреба, против зла, которое можно причинить воздухом.

– Фигура гадюки, против зла, которое можно причинить огнем.

Парацельс же полагал, что гораздо большей оккультной силой обладает сплав семи основных металлов, который он называл электрум. Необходимо было соблюсти определенные соотношения каждого из металлов, и каждый должен быть добавлен во время надлежащего соединения планет. Он полагал, что из электрума можно делать амулеты и магические зеркала.

Любопытным амулетом для исцеления различных болезней, в особенности лихорадки, был треугольник, образованный буквами слова "Абракадабра". Обычно он выглядел так, как изображено на Фигуре 19 такой, как на Фигуре 20 (Рисунок 3), тоже известен. Истоки этого магического слова неизвестны.

Вера в то, что рог является мощным амулетом, особенно распространена в Италии, где у простонародья распространен обычай делать знак mano cornuto, чтобы избежать ужасного jettatore или сглаза, который происходит от веры в то, что рог есть символ лунной богини. Возможно вера в свойства подковы (Ф. Т. Элворти, "Благородные рога" (1900), особенно стр. 56 и след.) идет оттуда же. Действительно, вероятно, что не только эти, но и другие подобные амулеты, собственно талисманы, как будет показано ниже, были изображениями богов и прочих сверхъестественных существ.

Стоит, однако, обратить наше внимание на искусство приготовления собственно талисманов: сразу замечу, что было необходимо, чтобы талисман изготавливался лично для себя, задача, несомненно, непростая. В действительности настаивали на том, что существенным фактором действия было надлежащее психическое отношение оккультиста.

Что же касается различных знаков, которые будут выгравированы на талисмане, авторитеты расходятся во мнениях, хотя есть некие установления магии талисманов, относительно которых они пришли к согласию. Так повелось, что древним были известны семь металлов и семь планет (в число планет входили Солнце и Луна), и дней недели было тоже семь. Соответственно, был сделан вывод, что между планетами, металлами и днями недели есть определенное оккультное соотношение. Считалось, что каждый из семи дней недели находился под влиянием некого духа планеты, таковым же был он при рождении в лоне природы духа одного из семи металлов.

В следующей таблице (Рисунок 4) все это продемонстрировано детально.

Следовательно, металл, из которого должен быть сделан талисман, а также время его изготовления должны быть выбраны сообразно планете, под знаком которой он должен быть изготовлен (В связи с этим должно быть упомянуто неожиданное открытие мистера Уильяма Горна Олда (см. его "Руководство по оккультизму", 1911, стр. 7 и 8 . Существует множество примеров, показывающих веру в то, что талисман и дух планеты связаны между собой неким образом. Казалось, что древние халдеи всегда нумеровали планеты в неизменном порядке:

Сатурн, Юпитер, Марс, Солнце, Венера, Меркурий, Луна, этот порядок и был принят средневековыми астрологами. Начните с Солнца в возрастающей последовательности и запишите каждую третью планету, и получится:

Солнце – воскресенье
Луна – понедельник
Марс – вторник.
Меркурий – среда
Юпитер – четверг
Венера – пятница.
Сатурн – суббота

У нас планеты будут расположены в порядке, в котором они правят соответствующими днями недели. Это, возможно, не является чем-то невероятным, ведь если, как окажется, сначала каждый день был разделен на двадцать четыре часа, предполагалось, что каждая планета правила по часу в порядке, указанном выше. Каждый день был назван в честь планеты, которая правила в течение первого часа. Получится, что если мы начнем с солнца и выпишем каждую двадцать четвертую планету, результат будем тем же самым, как если бы мы выписывали каждую третью. Но мистер Олд идет дальше, все это демонстрирует в виде диаграммы, которая кажется довольно громоздкой, как если бы мы поставили на первое место Сатурн и выписали каждую пятую планету, и к каждой планете подставили бы металл, которым она правит, мы бы потом получили металлы, расположенные в соответственно атомной массе в порядке убывания:

Сатурн – Свинец (=207).
Меркурий – Ртуть (=200).
Солнце – Золото (=197).
Юпитер – Олово (=119).
Луна – Серебро (=108).
Венера – Медь (=64).
Марс – Железо (=56).

Аналогично, начав с этого порядка, можно перейти к двум другим. Все это поистине удивительно, ведь древним, возможно, не могла быть известна атомная масса металлов, но порядок расположения планет по плотности, которая была им известна, ни в коем случае не совпадает с этим. Указывает ли этот факт на связь между планетами или металлами или существуют иные объяснения – я не берусь сказать. Конечно, дать объяснение необходимо, указать на простое совпадение будет недостаточным, видя, что все против этого, но вероятность того, что случайно выстроится такая последовательность согласно математической теории вероятности 119 к 1) .Сила такого талисмана, как полагали, проистекает от силы духа планеты, талисман, фактически, был немым воззванием к астральному духу. Примеры веры в то, что дух и амулет таким образом связаны, приводятся в истории лампе Алладина и кольце прочих сказках "Тысячи и одной ночи". Иногда знаки были выгравированы на драгоценных камнях, иногда их писали на пергаменте, но соблюдался тот же самый принцип, природа выбранного камня или цвет чернил должны были соответствовать планете, под знаком которой был изготовлен талисман.

Все инструменты, используемые при этом, должны были быть специально подготовлены и освящены. Надевалась специальная одежда, жгли особенные благовония и фимиам, читали заклинания и заговоры в зависимости от правящей планеты ритуала. Не будет лишним привести детальное описание некоторых ритуалов, связанных с талисманами

В "Ключе царя Соломона, переведенном С.Л.М. Мэтерсом (1889) (Clavicula Salomonis или "Ключ царя Соломона" содержит множество подробных ритуалов, направленных на то, чтобы вызвать планетарных духов, в которых использование талисмана или пентакля играет важную роль. Он утверждал, что его работа о белой магии, но поскольку в его книге, как и в прочих, где утверждалось то же самое, давалось описание того, как использовать пентакль, чтобы причинить вред, вызвать разрушения или смерть, и другой пример- того, как вызвать землетрясения, сомнительным выглядит утверждение о том, что белая и черная магия так сильно отличаются, которое мы встретим в последующих исследованиях. Что касается авторства произведения, мистер Мэтерс, переводчик и редактор первой печатной копии, говорит: "У меня нет причины сомневаться в традиции, которая приписывает авторство "Ключа" царю Соломону". Если принять эту точку зрения, тогда становится совершенно очевидным, что в "Ключ", каков он есть (а мы там находим цитаты и из святого Иоанна, из Павла и Петра) должны были быть внесены изменения и дополнения поздними редакторами. Но если даже мы и отнесем Clavicula Salomonis в настоящем виде к четырнадцатому или пятнадцатому веку, мы должны, я думаю, допустить, что книга основана на традициях прошлого, и, конечно, вероятно, на более ранних работах. Если говорить о древности планетарных печатей, мистер Мэтерс отмечает, что "среди гностических талисманов в Британском музее есть медное кольцо со знаком Венеры, который полностью совпадает с тем, что приводят средневековые авторы, писавшие о магии". Несмотря на абсурдность этих притязаний, которые видно в свете современного знания, Clavicula Salomonis обладала значительным влиянием в прошлом, и эту книгу следует рассматривать как один из важнейших источников средневековой церемониальной магии. С исторической же точки зрения, таким образом, книга не имеет ценности), описаны пять, шесть или семь талисманов для каждой планеты. У каждого была свое, особенное предназначение, и указано было, что многие из них использовались для вызывания духов. Большинство состояло из рисунка в центре, окруженного изречением из писания.

Центральный же рисунок различался, в основном это были геометрические фигуры или буквы и слова на иврите. Перевод стихотворений на иврите дан ниже согласно переводу мистера М.Мэтерса.

"Первый Пентакль Солнца – Лик Шадда, Всемогущий, которому подвластны все существа и покорные ангелы выражают почтение, стоя на коленях. У лица написано "Эль Шаддай". Вокруг лика надпись на латыни: "Узрей лицо его и облик, того которым сотворено все и кому подчиняются все существа". (Рисунок 5)

"Пятый пентакль Марса – напиши тот пергамент на девственно-чистом листе бумаги, ибо он страшен для демонов, после того, как они на него взглянут, они будут повиноваться тебе, ибо не могут сопротивляться его присутствию. Знак его – Скорпион (Скорпион считался ночным домом пребывания Марса), вокруг которого повторяется слово Hvl на иврите из Псалма, 91,13 "На льва и на аспида наступишь, топтать будешь льва и дракона" (Рисунок 6).

"Третий пентакль Луны – его нужно должным образом иметь при себе, когда вы отправляетесь в путешествие, если он изготовлен правильно, он служит против ночных нападений и от всякого рода опасностей, которые можно поджидать у воды". Рисунок состоит из предплечья и руки в рукаве (его же видно и на других талисманах Луны) все вместе си именами на иврите Aub и Vevaphe. Стихотворение взято из псалма 40, 13: "а меня сохранишь в целости моей и поставишь пред лицем Твоим на веки". (Рисунок 7).

"Третий пентакль Венеры – если его показать некому лицо, он привлечет его любовь. Его ангела Монакиэля вызывают в день и час Венеры, в час или в восемь часов. Рисунок состоит из двух треугольников, соединенных вершинами со следующими именами: IHVH, Адонаи, Ахидес, Эагамиэль, Монахиэль, Дегалиэль. Стихотворение взято из книги Бытия, 1, 28:

"И благословил их Бог, и сказал им Бог: плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю, и обладайте ею" (Рисунок 8).

Третий пентакль Меркурия: он служит для того, чтобы вызвать духов, которые повинуются Меркурию, особенно тех, имена которых начертаны на пентакле". Рисунок состоит из перекрещивающихся линий и магических знаков Меркурия. Вокруг – имена ангелов – Кокавиэля, Гедориа, Саваниа, Хохмахиэля. (Рисунок 9).

Корнелий Агриппа в третьей книге своей "Оккультной философии" описывает еще одну систему талисманов. В "Маге или небесном исследователе" Фрэнсиса Барретта, работе, широко известной, опубликованной в первые годы девятнадцатого века, скопирована система талисманов Агриппы почти без изменений, слово в слово. Каждой планете присвоен магический квадрат или таблица, т.е. квадрат, состоящий из чисел, так, что сумма на каждого ряда и колонны одинакова. Например, для Марса таблица выглядит следующим образом (Рисунок 10).

Нужно отметить, что каждое начиная число с единицы до самого большого встречается только один раз, ни одно не встречается дважды. Также видно, что сумма каждой строки и каждого столбца равна 65. Можно построить подобные квадраты с подобными числами, и, действительно, совсем не удивительно, что примечательные свойства таких "магических квадратов", до того, как они были объяснены математически, породили веру в то, что они обладают неким оккультным значением и силой. Из магических квадратов можно вывести некие числа, которые называются числами планет, и их упорядоченность, как нам о том говорили, отражает небесный порядок, и при их рассмотрении можно понять магические свойства планет, которые они представляют. Например, число строк в приведенной выше таблице – 5. Общее количество чисел – 25, оно же и самое большее число в квадрате. Сумма строки или столбца – 65. Наконец, сумма всех чисел – произведение суммы строки на число строк, т.е. 325. Так, числа, 5,25, 65, 325 – числа Марса. Числа для других планет рассчитываются таким же образом (читатель, знакомый с математикой, заметит, что если n – число строк такого "магического квадрата", то все числа, выведенные из него, будут n<2S, 1/2n(n<2S+1), и 1/2n<2S(n<2S+1). Это можно легко доказать законом арифметической прогрессии. Аналогичные, но более сложные и менее однородные магические квадраты приписываются Парацельсу).

Сейчас каждой планете приписывается покровитель, или добрый дух, и злой дух, или демон, и имена этих духов связаны с определенными числами планеты. Другие числа также связаны со святыми и магическими именами, написанными на иврите. Агриппа, и Барретт, копируя его, дают следующую таблицу имен, соответствующих числам Марса (Рисунок 11).

Подобные таблицы были приведены и для других планет. Числа могут быть выведены из букв еврейского алфавита, из которых составлены имена, в этом случае от Алеф до Тэт представлены числа в порядке от 1 до 10, от Йод до Цади – десятки от10 до 90 , от Коф до Тав – сотни от 100 до 400. От 500 до 900 были представлены специальными формами некоторых букв иврита (можно заметить, что в этом случае сумма чисел была равна 326, т.е. одно было лишним, возможно, опускался алеф). Очевидно, что на это все было потрачено масса усилий.

У каждой планеты был свой собственный знак или обозначение, так же, как у каждого доброго духа и каждого демона. Эти знаки должны были, соответственно, изображать характеры добрых духов и демонов. Знак Марса на рисунке 12, фигура 26, его доброго духа там же – фигура 27, его демон там же – фигура 28.

Подобные разнообразные детали были выгравированы на талисманах, каждый из которых должен был оказывать особенные благодеяния следующим образом: с одной стороны должна быть выгравирована магическая таблица и знак планеты, самое большое число планеты, имя покровителя планеты, но не ее демона. С другой стороны – символ планеты и ее покровителя, а также астрологический знак. Барретт (Фрэнсис Баррет, "Маг или небесный исследователь" (1801), bk. i. стр. 146) же о демонах говорит следующее: "Следует отдавать себе отчет в том, что покровители являются главными добрыми ангелами, поставленными над планетами, но духи или демоны, с их именами, знаками или признаками, никогда не бывают начертаны на талисмане, кроме той цели, когда они призваны причинить зло, они подчинены покровителям, или добрым духам, и снова, когда духи и их символы используются, для достижения эффекта благоприятным будет добавить божественное имя сообразно тому результату, которого мы хоти достигнуть".

Талисманы зла могут быть также изготовлены, как нам уже сообщили, при использовании металла-антагониста знакам, выгравированным на нем.

Полное изображение талисмана Марса – рисунок 12 фигура 29.

Альфонс Луи Констант (что касается исторических и биографических аспектов, относящихся к этой необычной личности и его взглядам, см. "Мистерии магии: краткое изложение взглядов Элифаса Леви", (1897).А.Э. Уэйта), знаменитый французский оккультист девятнадцатого века, который писал под именем Элифас Леви, говорит об еще одной системе талисманов. Он пишет: "На одной стороне талисмана всегда должна быть выгравирована пентаграмма, с кругом – на талисманах Солнца, полумесяцем – Луны, крылатым кадуцеем – Меркурия, мечом – Марса, G – Венеры, короной – Юпитера, косой – Сатурна. С другой стороны талисмана должна быть выгравирована печать Соломона, т.е. шестиконечная звезда, составленная из двух наложенных друг на друга треугольников, На талисманах Солнца. В центре должна быть человеческая фигура, чаша – для талисманов Луны, голова собаки – Юпитера, голова льва – Марса, голова голубя – Венеры, быка или козла – Сатурна (прим. пер. – автор цитирует работу неточно, правильный вариант: "На талисманах Солнца в центре должна быть человеческая фигура; чаша – на талисманах Луны; голова собаки – для Меркурия; голова орла – для Юпитера; голова льва – для Марса; голова голубя – для Венеры; голова быка – для Сатурна"). Должны быть добавлены имена семи ангелов на иврите, арабском или магическом алфавите Триметия. Два треугольника Соломона могут быть заменены двойным крестом колеса Иезекииля, который обнаруживают на большом количестве древних пентаклей. Все объекты подобного рода, сделаны они из металлов или драгоценных камней, должны быть завернуты аккуратно в шелковую сумку цвета аналогичного духу планеты, орошены благовониями соответствующего дня, их следует хранить от нечистых взглядов и прикосновений" (Op. cit.,стр. 201).

Элифас Леви, следуя Пифагору и средневековым магам, рассматривал пентаграмму или пятиконечную звезду как пентакль необычайной мощи. Согласно ему, пентаграмма с одним рогом, обращенным вверх – это знак микрокосма, человека, с двумя рогами – знак дьявола, "проклятого козла Мендеса" и средство черной магии. Мы можем же, однако, увидеть некое сходство между пентаграммой и очертаниями головы человека или козла, соответственно с одним или двумя рогами, обращенными вверх и объяснить эту идею.

Фигура 30 (Рисунок 13) показывает пентаграмму, обрамленную другими символами, в то время, как на фигуре 31 она показана в оформлении шестиконечной звезды или печати Соломона. Это, по его словам "знак Макрокосмоса, но менее мощный, чем пентаграмма, микрокосмический знак", что противоречит Пифагору, который, как мы видели, считал пентаграмму знаком Макрокосмоса. Элифас Леви утверждает, что он пытался вызвать духа Аполлония Тианского в Лондоне 24 июля 1854 года с помощью пентаграммы и прочих магических приспособлений, по-видимому, с успехом, если верить его словам. Но он разумно предполагает, что произошедшее явление духа было вызвано его собственным воображением, и приходит к выводу, что такие магические эксперименты небезопасны для здоровья (Op. cit., стр. 446–450).

Магические кольца создаются так же, как и талисманы. Корнелий Агриппа пишет: "Магические кольца делаются следующим образом. "Когда наблюдается благоприятное восхождение звезды в благоприятном соединении или аспекте с Луной, мы должны взять камень или траву, которым покровительствует эта звезда, сделать кольцо из металла, которому соответствует звезда, и закрепить в ней камень, положив под него траву или корень, не забыв при этом об этом о надписях на изображениях, именах и символах, а также об окуривании" (Корнелий Агриппа, "Оккультная философия", bk. i. chap. xlvii. Издание Уэйтхеда, стр. 141 и 142). Считалось, что кольцо Соломона обладало замечательной оккультной силой. Иосиф Флавий (c. A.D. 37–100) пишет: "Бог позволил ему (Соломону) постигнуть науку, как изгонять демонов, науку, для людей полезную и целительную. Он также написала заклинания, от которых проходят заболевания. И он оставил после себя способ использования заклинаний, которыми изгоняют демонов, и этот метод сейчас является необычайно действенным, я видел, как это делает один человек в моей стране, имя ему Елеазар, он изгнал демонов из людей в присутствии Веспасиана и его сыновей, военачальников и множества солдат. Способ исцеления был таков: он положил перстень, под печатью которого был корень одного из растений, упомянутого Соломоном, к ноздрям одержимого, он изгнал демона через ноздри, а потом, когда человек упал, он заставил демона отказаться от него, чтобы тот больше к нему не вернулся, он упоминал имя Соломона и читал заклинания, которые тот составил". (Иосиф Флавий, "Иудейские древности" Перевод У.Уистон, bk. viii. chap. ii., 5 (45) – (47).

Уже достаточно было сказано в общем о природе магии талисманов. Никто не может утверждать ничего иного, кроме того, что это полный вздор, но от этого предмет становится бессмысленным или теряет свою ценность. В прошлом царило убеждение, что в талисманы нужно было очень долго верить для того, чтобы они оказались действенными или благодаря им можно было достигнуть желаемых результатов, при том действовали отнюдь не те силы, на которые предполагалось рассчитывать. Действительно, можно сказать, что не было бы суеверия, в котором бы не скрывались зерна истины, подобно крупицам золота в неприглядной на вид кварцевой глыбе. Как сказал поэт Блейк: "Все возможное, во что верится, есть образ истины" "Пословицы Ада" из "Бракосочетания Небес и Ада") и можно попытаться извлечь крупицу золота истины и глыбы кварца суеверий, связанных с магией талисманов. С этой целью необходимо рассмотреть различные теории о предполагаемой эффективности талисманов.

Две теории были уже рассмотрены, и доктрина эманаций, правда, применима только к определенной разновидности амулетов, и, я думаю, ее не стоит воспринимать серьезно. "Теория астрального духа", как ее называли в древности, сейчас является несостоятельной. Открытие новых планетов и новых металлов, кажется, уничтожили веру в то, что существует оккультная связь между планетами, металлами и днями недели, хотя интересные факты, обнаруженные мистером Олдом, о которых я ранее говорил, требуют объяснения, и астрологический символизм имеет некую силу. Что же касается веры в существование того, что можно назвать (хотя это и неудачный термин) "бестелесными духами" – это, однако, по сути, в свете современных исследований в области спиритизма и прочих паранормальных явлений относится к другой области. Несомненно, что многое из того, что наблюдают на спиритических сеансах, подпадает в категорию продуманного мошенничества, и даже еще большее число, возможно, объясняются теорией подсознания. Я думаю, однако, что доказательства склоняются к тому, чтобы объяснить оставшееся действиями "бестелесных разумов" (Следует специально обратиться к публикации Общества психических исследований и монументальному труду Фредерика Майера "О человеческой личности и ее жизни после смерти". Я попытался привести небольшое обсуждение современного спиритуализма и психических исследований в моей работе "Материя, духа и космос" (1910), chap. ii). Можно сказать, что психические исследования предоставили современному миру доказательства существования нематериальных сущностей и то, как они действуют на материальном плане – то, чего недоставало древнему миру. Но если мы погрузимся в исследование данной проблемы, мы увидим, что все полученные доказательства существования все-таки показывают, что предмет, о котором идет речь, имеет место лишь в присутствии так называемого "медиума" – лица с особенной нервной или психической организацией. Это так, причем, кажется, применительно к этому вопросу это общее убеждение всех спиритистов. В этом смысле. В котором "талисман" соотносится с материальным объектом той же природы благодаря содействию бестелесных духов, он может действовать на материальные предметы, мы можем применить термин "талисман" к нервной системе медиума, но тогда это будет лишь талисман. Следовательно, если признать в целом современную спиритическую теорию, ничего не получится добавить к вере в талисманы, и предмет не станет яснее.

Другая теория, связанная с талисманами, которая ценилась древними оккультными философами, например, Парацельсом – теория "оккультных сил". Эта теория предполагает существование оккультных психических сил, сил, способных быть воспринятыми человеческой волей, помимо своего обычного способа действия посредством тела. Считалось возможным сконцентрировать умственную энергию и влить ее в подходящего медиума с помощью талисмана, который, таким образом, считается своего род собранием психической энергии. Теория кажется фантастической современному уму, но, если мы примем во внимание множество поразительных явлений, она прольет свет на исследования в сфере психологии, и нам не стоит быть категоричным, ограничивая возможности человеческого разума. Я же думаю, нам следует отыскать крупицу истины в абсурдной вере в талисманы посредством того, что может быть, не слишком причудливо, возможно, названо трансцендентальной интерпретацией этих "оккультных сил". Я же, однако, полагаю, когда тот, кто в это верит, делает себе талисман, он сталкивается с идеальной, а не фактической передачей оккультной энергии, считается, что сила пребывает в самом талисмане, и эта сила возникает из-за отображения действий, происходящих в уме того, кто делает талисман. Нельзя отрицать силу того, что трансценденталисты называют "воображение", например, у того, кто твердо убежден, что он достигнет успеха или избежит опасности, больше шансов осуществить это, чем у того, кто обладает пессимистическим складом характера. Простое убеждение само по себе есть фактор удачи или неудачи, сообразно своей природе, и вполне вероятно, что именно в этом можно найти объяснение эффектов, связанных с силой талисманов.

С другой стороны, однако, нам следует остерегаться того, чтобы не впасть в преувеличения, в какие впали некоторые школы в своей оценке воображения. Ими отмечены представления, которых придерживаются сейчас многие в связи с "исцелением верой", хотя "христианские ученые" обходят трудности, по крайней мере, удовлетворяя себя, приписывая предполагаемые исцеления силе Божественного Разума, а не чьего-то.

Конечно, действительно, существует вопрос, связанный с этой "трансцендентальной теорией" талисманов, я могу, возможно, назвать его – это действие бестелесных духов в материальном плане. Оно производится посредством нервной системы и, как было высказано предположение (Сэр Оливер Лодж, "Жизнь и материя" (1907) , в особенности глава ix, У.Хибберт, "Жизнь и энергия" (1904)), чтобы избежать нарушения закона сохранения энергии, оно осуществляется не переносом, как считают иногда, энергии из духовного в материальный мир, а лишь прямым контролем расходуемой телом энергии, которую оно получает из физических источников, например, скрытой психической энергии, связанной со съеденной едой и вдыхаемым кислородом.

Я не уверен, что эта теория действительно позволяет избежать трудностей, которые она должна устранить (Предмет является слишком техническим, чтобы обсуждать его здесь. Я везде писал об этом, см. "Термодинамические возражения против механической теории жизни", "новости химии", vol. cxii. стр. 271 и далее. (3 декабря 1915), но она, по крайней мере, является интересной, и есть состояния, в которых тело, напрямую контролируемое духом, может расходовать энергию, полученную из материального мира, о котором мы знаем немного или совсем не знаем ничего. У нас есть свидетельства многих выдающихся авторитетов (например, хорошо известный физик У.Ф.Барретт (покойный профессор экспериментальной физики в Королевском колледже науки Ирландии. См. его "На пороге нового мира мысли) (1908), 10), говорящие о феномене движения физических объектов без прикосновения к ним во время спиритических сеансов. Мне кажется немного неуместным принять это явление для объяснения существования данных феноменов, психические явления, которые доказывают существование человеческой личности после смерти, носят несколько иной характер. Если же мы предположим, что данный феномен связан с бестелесными духами, мы должны в силу того, что было уже сказано о "медиумах", придти к выводу, что обсуждаемое движение производится не непосредственно духом, а посредством нервной системы присутствующего медиума и с ее помощью. Очевидно, что основа для производства явления находится в человеческой нервной системе (или, во всяком случае, в своеобразной нервной системе "медиумов"), и все остальное, что нужно – это понимание или желание использовать это.

Это понимание и желание также, конечно, вызываются в подсознании бестелесными духами. Следовательно, разумным будет предположить, что в равной степени примечательные явления могли быть вызваны с помощью талисманов в те дни, когда в них верят, их вызывает человек, ум которого из-за веры в талисманы находится в своеобразном напряжении. И здесь нужно отметить, что термин "талисман" применим к любому предмету или любой идее, которые, как считают, обладают особенной силой или особыми свойствами. Здесь же, я думаю, и заключается опасность ошибочной доктрины, которая обещает необычайные выгоды в материальном мире здесь и сейчас, тем, кто в нее верит. Пылкая вера в подобные теории может дать замечательные результаты, причем нисколько не связанные с верностью теорий, лишь с интенсивностью веры в них, и они не могут привести ни к чему иному, чем в вере в их истинность, хотя теории эти могут быть во всех отношениях фантастическими и ошибочными. И католицизм, и буддизм признают чудеса, творимые мощами святых, но при отрицании того, что эти чудеса подтверждают истинность прочих религиозных доктрин, каждый верит в то, что они выступают доказательством истинности собственной.

Чтобы продемонстрировать силу воображения, в качестве примера я могу привести суеверия Маори, связанные с табу. Согласно маори каждый, кто прикоснется к табуированному объекту, непременно умрет, табуированный объект –своего рода антиталисман. Профессор Фрэзер (проф.Дж. Дж. Фрэзер, "Испытание духа" (1909), стр. 7) говорит: "Известны случаи, когда маори умирают от простого испуга, узнав, что они съели остатки ужина вождя или имели дело с чем-то, что ему принадлежало", потому что такие объекты были табуированы. Он приводит следующий пример из достоверного источника: "Женщине, которая взяла несколько прелестных персиков из корзины, сказали, что они были взяты из некого табуированного места. Сразу же корзина выпала у нее из рук, она в агонии закричала, что атуа, или бог-покровитель вождя, чья божественность была таким образом осквернена, убьет ее. Это случилось полдень, и на следующий день к двенадцати часа она была мертва". Для нас силы табу не существует, но для маори, тех, кто всецело в это верит, это мощное реальное явление, но сила табу пребывает не во внешних предметах, а в их собственном сознании.

Доктор Хаддон (Альфред К.Хаддон "Магия и фетишизм" (1906),стр. 56) приводит подобную, но еще более примечательную историю негра Конго, которая очень ярко показывает, какова может быть сила воображения. Молодой негр, путешествуя, остановился в доме друга, и на завтрак ему подали дикую курицу. Молодой человек спросил, была ли это дикая курица. Хозяин ответил: "Нет". Он вздохнул с облегчением и продолжил свое путешествие. Через четыре года они снова встретились, и старый друг спросил его, что случилось бы, если бы он съел дикую курицу. Тот ответил, то это для него было табу. Тогда хозяин начал смеяться над ним, спрашивая: "Почему же ты отказываешься от нее сейчас, когда четыре года назад ты спокойно ее ел?" Услышав это, негр упал, и мучился так сильно, будучи одержимым силою воображения, что умер менее чем через двадцать четыре часа после того".

Но существует множество история об амулетах, которые таким же образом объяснить нельзя. Например, Илайхью Рич приводит следующий случай: "В 1568 (перевод Сальверте, стр.196) нам рассказали, что принц Оранский приговорил испанского узника к расстрелу в Юлихе. Солдаты привязали его к дереву и выстрелили, но с ним ничего не произошло. Потом они его раздели, чтобы посмотреть, что на нем за доспехи, но нашли только амулет с фигурой ягненка (мы полагаем, то был Агнец Божий). Когда его сняли, он был убит первым же выстрелом. Де Барос рассказывает, что португальцы подобным образом пытались убить малайца, у которого был браслет с костью, обрамленной в золото, которая защищала его от мечей. Подобную историю рассказывает чурающийся лжи Марко Поло: "В то время как Кубилай Хан пытался завоевать остров Жипангу, между двумя офицерами гарнизона возник раздор, который привел к беспорядкам, что привело к тому, что весь гарнизон приговорили к казни. Головы отрубили всем, кроме восьми человек, которые из-за действия дьявольских талисманов, которые представляли собой украшение или амулет, зашитый в правой руке, между кожей и плотью, были защищены от железа, могущего убить или ранить их. После того, как это узнали, их избили деревянными палками, и они умерли" (Илайхью Рич "Оккультные науки" стр. 346). Я думаю, однако, что эти и подобные истории нужно принимать cum grano salis (прим. пер. – с оговоркой; с осторожностью, лат.)

В заключение нужно упомянуть очень интересную и наводящую на размышления философскую доктрину, которая явно была выражена у шведского философа Эммануила Сведенборга. Невозможно рассуждать о ней в рамках настоящего обсуждения (можно отослать читателя к моей "Математической теории духа" (1912), chap. I, чтобы он получил более полное представление). Чтобы кратко рассказать о ней, нужно упомянуть, что Сведенборг утверждает (и, я полагаю, это справедливо), что причина всего кроется в духовном мире, физическая обусловленность лишь вторична, это лишь простое отражение, так сказать, истинного процесса. И этого он делает вывод, что философская основа есть для единодушной веры в природную мистику, что всякий природный объект есть символ (в силу творения) идеи или духовной истины в широком смысле. Таким образом, есть символы, которые присущи природы вещей, и те, которые не присущи ей. Первые являются подлинными, последние – лишь искусственными. С точки зрения трансцендентальной Элифас Леви (Элифас Леви "Трансцендентальная магия: доктрина и ритуал", перевод А.Э.Уэйта, 1896), стр. 234.) говорит: "Церемонии, одеяния, благовония, символы и фигуры необходимы, чтобы привлечь воображение к рождению воли, успех магической работы зависит от соблюдения магических обрядов, которые ни в коем смысле не являются фантастическими или произвольно установленными, они перешли к нам от античности и постоянно существуют в виде основных законов постижения аналогий и соответствий, которые неизбежно соединяют идеи и формы". К последней части утверждения можно отнестись с небольшой долей скептицизма, а первую можно считать условием, что такие вещи действительны при надлежаще сформированной воле, если они подлинные, а не искусственные символы. Но автор, как я думаю, будет установлено, уловил нечто существенное, и в заключение нашей экскурсии, как то было в начале, говоря об определении, я скажу, что сила талисмана есть сила нашего разума (или воображения), действующая посредством соответствующего символа.

Рисунок 1.

 

Рисунок 2.

 

Рисунок 3.

 

Рисунок 4.

 

Рисунок 5.

 

Рисунок 6.

 

Рисунок 7.

 

Рисунок 8.

 

Рисунок 9.

 

Рисунок 10.

 

Рисунок 11.

 

Рисунок 12.

 

© Герберт Стэнли Редгроув.

© Перевод: Юлия Шугрина

© Thelema.RU