Иван Кочетов.

 

Вопрос о том «можно ли придти к свободе через ограничение» и самое главное, «является ли ограничение необходимым средством для достижения свободы?» с давних пор будоражит умы философов. Свобода и ограничение - это антонимы, сопоставление которых наталкивает нас на мысль о ещё более глобальном вопросе, на котором, по-сути, и построена вся философия - это "соединение противоположностей". Казалось бы, что проще - положить ингредиенты в блендер и включить максимальную скорость... Но станете ли вы это есть? Ваш разум и ваш желудок проявляют завидное единомыслие: они хотят измельчать и перерабатывать пищу самостоятельно. Так и происходит и с пищей духовной. Реальность такова, что сытость невозможно определить не зная голода, добро не зная зла, а свободу не зная ограничения. Суммируя всё вышесказанное, тезис нельзя понять не зная антитезис.

Предыстория вопроса

Для более детально понимания вопроса об ограничениях, рассмотрим представление о воле, господствовавшее в Эон Осириса.

Христианская религия воспринимает изречение «делай, что изволишь» ни больше, ни меньше, как призыв к поклонению Диаволу, поскольку существуют Божьи Заповеди, Божий Закон, который ставит перед человеком "естественные", ограничения, выход за которые означает искажение, или извращение собственной Воли.

Христианский богослов 4-го века Блаженный Августин говорил о так называемой "Свободе Воли", признание которой было необходимо для того, чтобы снять с Бога всякие обвинения в создании греха, рассматривая происхождение греха преимущественно как результат воли человека; поскольку утверждение воли Диавола означало бы его могущественность и равноправие с Богом. Таким образом, воля давалась человеку для того, чтобы добродетель была истинной, а не вынужденной. Казалось бы, здравая позиция, но она послужила причиной недоверия и пренебрежения человека своей волей, в то время как воля, пришедшая из вне, считалась почти всегда божественной, преломляясь об представление о «внешнем» христианском Боге. Такое мировоззрение вселяло в людей нерешительность и пассивность, и это продолжалось более 2000 лет, пока не наступил Эон Венценосного Ребёнка.

О Воле Богочеловека

В Телеме, в отличие от Христианства, всё сложнее, так как сам человек провозглашается Творцом. Утверждается, что в каждом человеке есть несотворённая Крепостица, (Святой Ангел Хранитель) которая не подвержена земным законам и неописуема в привычных нам категориях. Допустим, мы признаём, что существуют три уровня мира: материальный, психический и божественный. Материальный нам прекрасно известен, мы с ним взаимодействуем и он нас окружает. Психический мир, очевидно, следует искать в человеке, и если так, то почему же мы стремимся искать мир духовный вне себя? В действительности человек тем и подобен миру, что простирается на все известные «миры», в отличие от животных.

♦ Воля материальной составляющей человека называется инстинктами.

♦ Воля психической части человека есть ничто иное как Желание, оно довольно разнообразно и совершенно не обязано должно противоречить Истинной Воле, напротив, в гармоничном, естественно развивающимся человеке она является полноправным продолжением духовной Воли.

♦ Воля духовной части человека называется Волей (с большой буквы), или по-гречески - Телемой.

Следует отметить, что для полноценной магической работы необходимо упражняться со всеми представленными категориями, подчиняя их высшей, духовной составляющей. Тело не должно быть вашим врагом, оно должно быть вашим другом, ведь только став таковой, она способна сделаться неотъемлемой частью целостного человека.

Таким образом, внося объективный божественный Источник в человека, мы сталкиваемся с проблемой отсутствия персонального расслоения воли в мире; вся воля находится целиком и полностью в компетенции индивида, но только относится к различным уровням бытия.

Соблазн и реальность

Человеку, который знаком с Телемой лишь понаслышке может показаться, что фраза из Книги Закона "Делай, что изволишь" предполагает тотальную распущенность и вседозволенность. "Как это делать, что изволишь, тогда же в мире начнётся бардак?" - так звучит одно из наиболее распространённых мнений относительно этой цитаты. Но дело в том, что Телема действительно для духовно подготовленных людей, которые не будут нарушать чужую Волю, поскольку знают свою.

Учение Кроули привлекает своей кажущейся легкостью исполнения. Люди с ярко выраженным эстетическим мышлением слетаются на неё как пчёлы на мёд, но сев на этот эликсир, они постепенно начинают понимать, что развитие собственной Воли предполагает от человека колоссальный усилий, поскольку связана с ограничением сиюминутных желаний.

Узнав и самое главное, ощутив это, образ Кроули начинает приобретать коварную окраску в глазах неофита Телемы: как же так надо было додуматься, чтобы использовав элементы различных эзотерических движений, под соусом абсолютной свободы преподнести всё те же ограничения, которые присутствуют в большинстве религий?!

Дело в том, чтобы чего-то добиться, необходимо сознательно отсечь второстепенные желания, переключившись на все те действия, которые сближают человека со своим Святым Ангелом Хранителем, подобно тому, как садовод отрезает пасынки у растений, дабы плоды стали спелыми и увесистыми.

Внешнее ограничение

Внешнее ограничение может восприниматься в штыки, если оно не согласуется с истинными устремлениями того, кого оно ограничивает. Однако известны случаи, когда внешнее ограничение воспринимается как положительная, дружелюбная сила; например, для того, чтобы приобрести участок и не тратить деньги на забор, нужно купить самый центральный участок, чтобы вместо тебя со всех сторон забор возвели соседи. Так что, во всём, что касается внешних ограничений важно обоюдное согласие сторон.

Внутреннее ограничение (самоограничение)

Самоограничение - единственный путь Телемита, если он, конечно, стремится к духовному развитию, которое предполагает собой различные практики, связанные с ним и необходимые для познания своей Истинной Воли.

Но давайте представим чисто теоретическую ситуацию, что существует абсолютно свободный мир, который населяют абсолютно свободные люди, которые исполняют свою Истинную Волю и живут в космической гармонии. Вдруг, среди их общества объявляется человек, который, то ли по незнанию, то ли по собственной недалёкости не соблюдает свою Истинную Волю.

Вопрос: что сделается с таким человеком в этом утопическом обществе? Здесь может быть два варианта:

Первый. Если он очутится в нём внезапно, то он либо не выживет в нём, либо будет тут же вытолкнут "на обочину" другими Волями.

Второй. Если такой человек будет жить в таком обществе с самого его основания, а на следующий день вдруг, как ни возьмись все, кроме него, начнут действовать согласно Истинной Воли, то, скорее всего, такой человек будет вопреки своему желанию обнесён со всех сторон "заборами" чужой Истинной Воли.

Таким образом, внешнее ограничение из чужих Воль даже не научит, обяжет его соблюдать закон космичности.

Сатурн и Уран

Сатурн - планета ограничений. Уран - планета Свободы. Уран находится за Сатурном. Обе эти планеты управляют Козерогом и Водолеем. В связи с чем возникает всё тот же вопрос: как достичь обрести свободу через ограничение? Что для этого необходимо ограничивать и как это осуществлять?

Принцип ограничения заложен в самой сути жизни: если бы наше тело не имело бы кожи, мы не могли бы препятствовать внешним угрожающим нам силам, таким как враждебные микроорганизмы, холод, либо излишнее тепло, и тому подобное; мы бы просто не выжили. Если бы не существовало принципа ограничения – Вселенная представляла бы собой бесформенную материю, этакий первозданный энергетический бульон.

Во Вселенной за принцип ограничения отвечает Сатурн, без которого материальный мир превратился бы в хаотическое облако. Сатурн структурирует не только пространственные величины, но и временные.

Уран же, вращаясь на большем расстоянии от Солнца, чем Сатурн как бы разрушает старые границы септенера, открывая собой планеты, отвечающие за коллективную жизнь, коллективное бессознательное и дух эпохи.

Пожалуй, нет такого астролога, который не задавался бы вопросом: почему первым управителем Козерога является Сатурн, а вторым - Уран, высшая планета, которая на первый взгляд является противоположностью Сатурна; а в Водолее, в свою очередь, первым управителем поставлен Уран, а вторым - Сатурн? В связи с чем представляется образ типичного офисного работника, который просиживает все будние дни в офисе (Сатурн), а в выходные оттягивается в ночных клубах (Уран). Положение Урана выше Сатурна говорит нам о том, что ценности свободы более универсальны, более надличностны, нежели ценности ограничения, но без них невозможно полноценно прочувствовать свободу, так как в жизни необходим контраст.

Этик и Эстетик Сёрена Киркегора

В «Гармоничном развитии» датского философа Сёрена Киркегора говорится о двух психологических типах людей: этике и эстетике.

Вот что он пишет:

«Моё "Или-Или" обозначает главным образом не выбор между добром и злом, но акт выбора, благодаря которому выбираются и отвергаются добро и зло вместе. Суть дела ведь не в самом выборе между добром и злом, а в доброй воле, в желании выбрать, чем само собой закладывается основание добру и злу».

Итак, этический выбор по Сёрену находится выше добра и зла, так как именно он обуславливает собой определение этих категорий. Далее он говорит о том, что "дело даже не в выборе, а в духовном крещении воли человека в купели этики". Таким образом, Воля здесь рассматривается как основа этического мировоззрения и совокупно как движитель духовного развития человека.

Далее он противопоставляет этический взгляд на мир эстетическому. Эстетические начало - это то, что заключено в человеке от рождения и сохраняется на протяжении всей его жизни, а этическое начало - это то, благодаря чему человек может сознательно облагораживать себя, это то, что помогает ему стать тем, кем он должен стать, а для этого необходима воля и способность к концентрации. Таким образом, этик - это человек, способный к концентрации.

Совершая этический выбор, который для Телемита есть следование своей истинной Воле, человек не превращается в другое существо, а лишь определяет свой вектор развития, поэтому ничто не должно мешать ему раскрывать себя эстетически.

«Чистый» эстетик, в лучшем случае, - это гедонист, подчинивший свою жизнь наслаждениям. И если он не способен даже получать удовольствие от своих сиюминутных наклонностей, то это поистине несчастный человек. Его помышления сиюминутны, он не имеет возможности созерцать свою волю так масштабно как этик, созерцающий вечность.

Да, и ещё. Нельзя понимать Киркегора превратно; будто бы жизнь эстетика напрямую связана с получением чувственных удовольствий. Не всё так просто. Этик тоже может посвятить свою жизнь чувственным удовольствиям, но в отличие от эстетика он сознательно сделает такой выбор и сконцентрируется только на этой цели, дабы тем самым отличаться от всех прочих «дикорастущих» людей без определённых планов на это воплощение.

В работах Кроули

Чтобы практика никто не ограничивал, вследствие чего он чувствовал бы себя несвободным, ему необходимо ограничить себя самостоятельно, поскольку только через самоограничение можно достигнуть внутренней и внешней свободы. Если свобода расходуется неосознанно, то она обесценивается; и если мы действительно считаем её основополагающей ценностью, мы не должны подвергать её девальвации. В 37-ой главе «Liber Aleph» Алистер Кроули объясняет парадокс взаимосвязи свободы и ограничения на примере борьбы человека со стихией, указывая на то, что преодоление суровых условий окружающей среды позволяет закалять Волю.

Ещё одно свойство ограничения – это концентрация. В концентрации суть магии. "Кто не способен к концентрации - не может быть магом". Алистером Кроули разработано множество различных духовных практик, ещё больше почерпнуто им из восточных традиций. Все они направлены на концентрацию и непосредственно связаны с теми или иными ограничениями.

Доказательством возможности гармоничного сосуществования свободы и ограничения служит сама жизнь Кроули. Не перестаёт удивлять, как у человека, увлечённого альпинизмом, шахматами, путешествиями, практически исследовавшего магию и йогу, находилось время для написания множества книг и стихов. Единственная возможность совершить такое – это этически подчинить свою жизнь духовной дисциплине, которая в основе своей магична.

О знании Бога посредствам отстранения от Него

Когда мы говорим, что знаем Бога, то незаметно для нас отдаляемся от Него, ибо всякое знание предполагает создание определённого внутреннего образа, который не имеет ничего общего с непосредственным обожествлением человека. По этой причине на первый план духовного развития должно ставить самопознание, которое будет приближать нас к той нетленной частичке нашей души, именуемой Святым Ангелом Хранителем, который не подвластен ни жизни, ни смерти. Вот что Кроули пишет по этому поводу в «Равноденствии Богов»: «Обратите внимание, что Знание – это Даат, дитя Хокмы и Бины и венец Микропрозопа; но Даат не входит в число Сефирот, её место – в Бездне. Эта символика указывает на тот факт, что Знание – вещь невозможная по самой своей природе, ибо подразумевает двойственность и, следовательно, является относительным.» Итак, в непосредственном соединении с Богом не может быть ни познания ни самопознания, ибо это лишь инструменты нашей Воли, ибо сказано: «там где я – Бога нет» (Liber AL 2:23).

Раз уж мы затронули Древо Жизни, то стоит сказать, что по нему наглядно видно, что пытаясь изучать тайного и невыразимого Господа, мы в действительности воспринимает не Его, а Его отражение в сфире Знания. Бог-Пёс - это тот образ Бога, который сложился в нашем уме, поэтому пытаясь познать Бога логически, мы вступаем во взаимодействие не с Ним, а с Его образом. По-сути, это даже не образ, а комплекс идей и представлений, ещё больше отделяющих нас от Него. Имя Бога, отражаясь в нашем рассудке, превращается в Пса. Воистину, познать Бога можно только став Им.

Пёс - это рациональное отражение тайного и невыразимого Бога, Его несуществующий образ, который пытаются заполучить рациональным путём различного рода теологи (не только христианские). Получая Знание (Даат), они оказываются в Бездне, терзаемые псами рассудка.

Чтобы этого не случилось, чтобы Белая Магия не превратилась в Чёрную, Бог в Собаку, а Любовь в обладание, практику необходимо научиться концентрироваться, в особенности во время ритуалов. Ведь суть ограничения в концентрации, то есть в средоточии волевого импульса.

Символы ограничения

Первым и самым стойким символом ограничения для западной цивилизации стал библейский Рай – место совершенной организации, где первая пара ощущала абсолютную гармонию с окружающим миром; животными и растениями. Причём, согласно мифу, их гармония была возможна лишь потому, что они не знали добра и зла и не ведали, что ходили по райскому саду обнажёнными. Этот миф столь прочно укоренился в умах людей, что породил собой убеждение, что возможно достичь любви и гармонии только отгородившись от окружающего мира и «призрев» его. Однако ни один философ, насколько мне известно, не предложил ни одной убедительной теории, либо практики, посредствам которой можно было бы отказаться от уже имеющегося «знания добра и зла», так как оно обладает инициатическим свойством – познав его, от него невозможно отказаться; позади познающего это сгорают все мосты.

Миф о Рае породил вполне земное явление, называемое монастырём. Монастырь – это место духовного уединения, надёжно защищённое от мирской жизни. Теоретик и практик монастырской жизни Авва Дорофей говорил о монастыре как о месте полного и безоговорочного подчинения своему наставнику. Приходящий в монастырь должен был принять единую для всех монахов одежду, а на голове носить кукуль – особый капюшон, который символизировал головной убор младенца. Таким образом, монах при постриге отрекался не только от собственной воли, но и от «взрослой жизни». Неудивительно, что Кроули негативно относился к христианским монахам, называя их «духовными кастратами», так как отказ от мира предполагал и отказ от половой жизни. Созерцая мир в противоположностях, стремящихся к слиянию в объятиях любви, он всем своим учением утверждал сакральность сексуальности. Ибо весь мир есть секс, вся философия есть секс, так как предполагает собой соединение противоположностей. Учение Телемы открывает нам, что самопознание во многом зависит от того, насколько человек расширяет известный ему мир и представления о нём. В этом заключается стремление к универсальности и истинному теозису. Когда первоначальное «я» становится точкой посреди бесконечно расширяющегося пространства познаваемого, только тогда человек становится подобен Богу как Хадит и Нуит.

Ограничение как путь познания Искусства

С ограничением вплотную сталкиваются те, кто сознательно и добровольно принимается за изучения того, или иного вида творчества, так как все академические методики обучения ему зиждятся на внесении архетипических образов, передаваемых о произведениях искусства в пределы рационального понимания. За счёт такого внесения объект становится подвластен изучению, но вместе с тем отдаляется от человека, как бы переставая ощущаться как часть его единой сущности. Таким образом, прежде чем научится какому-либо искусству, мы должны сознательно поставить между ним и собой барьер, который впоследствии должен быть сокрушён расширяющейся личностью. Это в равной мере относится к живописи, музыке, писательскому ремеслу, но особенно сильно это правило ощущается в высшем искусстве - магии.

Ограничение в оптике

Наиболее наглядно можно проследить феномен необходимости ограничения на примере оптики.

Для того чтобы получить изображение, необходимо ограничить свет, поступающий к светочувствительному материалу, в противном случае, будет лишь одна хаотичная засветка. Первый способ ограничения, создающий изображение, известен со времён Возрождения – это камера-обскура. Принцип её действия заключается в отсекании рассеянного света и пропускании только тех лучей, которые поступают с определённого угла через крохотное отверстие. Появление камеры-обскуры связывают с возникновение перспективы в живописи. Существует предположение, согласно которому первым в живописи камеру-обскуру стал использовать Леонардо да Винчи, для зарисовок с натуры.

Следующим шагом в оптике стало изобретение линзы, которая давала более яркое изображение и могла не только фокусировать, но и рассеивать свет; далее линзы объединили в группы с целью побороть искажения, которые возникали за счёт преломления света и значительно расширить возможности получения изображения.

К чему всё это? Просто у каждого человека помимо двух глаз есть и духовное око, которое способно начать видеть только в том случае, если его обладатель научится фокусировать своё внимание, отсекая хаотичные мысли. Об этом пишет Карлос Кастанеда в своём «Колесе Времени»: «Окончательная цель воина заключается в том, чтобы посредствам глубокой дисциплины сфокусировать своё непоколебимое внимание на колесе времени и заставить его повернуться».

Любовь и ограничение

Для Кроули Любовь - это необратимое стремление к взаимному слиянию, в котором растворяется индивидуальное эго, рождая принципиально новую, универсальную сущность. Любое действие, тормозящее или препятствующее этому процессу, является ничем иным как Чёрной Магией, порождают которую псы рассудка.

Мнение о том, что любовь всегда существует среди ограничений можно встретить «Liber Aleph» Алистера Кроули в главе «Legenda De Amore». Кроули даёт поражающее своей новизной толкование на легенду об Адаме и Еве. Оказывается, что их любовь во многом держалась на запрете вкушать яблоко с Древа Познания, которое выражало собой ограничение; когда же они вкусили плоды с него, их безмятежная любовь была нарушена.

Для любви необходимо разделение; разделение на передающую и принимающую сторону, то есть на мужскую и женскую. Любое разделение предполагает выстраивание неких границ, то есть ограничение. Бок о бок с любовью присутствуют ограничения, которые она преодоляет и, таким образом, существует за счёт самого процесса преодоления! Который, в конечном счёте, ведёт к аннигиляции и превращению двух противоположных сторон в абсолютное Ничто. Любовь как искра, как молния, озаряющая пространство требует разности потенциалов. В Книге Закона Нуит произносит: «ибо я разделилась ради любви, для возможности единения. Боль разделения – ничто, радость же растворения – всё.» (Liber AL I :29-30)

Вдобавок ко всему вышеизложенному скажу, что в классической западной астрологии принято считать, что единственная планета, которая образует гармоничное соединение с Сатурном (планетой ограничения) – это Венера – планета любви и предпочтений.

Любовь как преодоление

Что делает человека соравным миру? Только то, что его естество распространяется не только на мир материальный, но и на мир психический, - что отличает его от бактерий; и не только на мир психический, но и на мир духовный - что отличает его от животных. Человек заключается в гармоничном сосуществовании уровней бытия, задача объединения которых есть преодоление. Суть преодоления - любовь, так как она единственная сила, способная стирать границы, приближая человека к целостности, целомудрию. Это безудержное и неотвратимое стремление к абсолютному слиянию с вожделенным. Конечная стадия истинной любви - смерть и переход на новый уровень. Любое искусственное сопротивление этому есть Чёрная Магия. Результат истинной любви - растворение.

Рождение Бога в себе - означает, что между психическим миром и духовным впервые проложен мостик, что эта граница не воспринимается больше как нечто непреодолимое. Бог изначально пребывает в каждом человеке, вопрос лишь в том, стремится ли человек обрести целостность, или его всё устраивает в том тленном мире, о котором помышляет его душа.

Таким образом, при достижении психического уровня любое дальнейшее познание мира неотделимо от самопознания, так как духовный мир, кроме как в человеке, нигде больше не представлен. Ибо, как сказал Макарий Египетский "нет ничего прекраснее души человеческой ни на небе, ни на земле."

93 93/93

1 июля 2011 e. v.

 

© Иван Кочетов, 2011

© Pan's Asylum Lodge O.T.O., 2011

© Thelema.RU, 2011