Джеймс Эшелман.

 

Глава 6 (4°=7°)

Степень Философа

Великая Работа для Философа определяется как «обретение власти над влечениями и отвращениями моей сущности».

Латинское слово philosophus происходит от греческого philosophos, что в буквальном переводе означает «любитель мудрости». Впервые термин philosophos использовал Пифагор (ок. 570—475 до н.э.). Другие философы того времени называли себя «мудрецами» (sophos), а Пифагор предпочел именоваться «любителем мудрости». Позднее этот термин стал обозначать не только философа в современном смысле слова, но и ученого или образованного человека. Таким образом, «Философ» — это достойный титул для наивысшей из степеней во Внешней коллегии ордена «научных иллюминистов».

ПИФАГОР
Первый философ

В связи с названием этой степени «Liber 185» советует посвященному:

Пусть не забывает, что звание Философа — не пустой звук: Философия — залог Равновесия той, кто обитает в Доме Венеры, то есть Владычицы Любви.

Этим призывом в точности уравновешивается совет, обращенный к Практику в связи с названием его степени (см. предыдущую главу).

Символы степени Философа

Степень Философа соответствует седьмой сефире — Нецах, Победе. Нецах соответствует стихии Огня и сфере планеты Венера.

Кроме того, к этой степени относится символика трех путей: 26-го, пути Айин (עi), 25-го, пути Самех (סi) и 24-го, пути Нун (נi), которые ведут (от Ход, Йесод и Нецах соответственно) в сефиру Тиферет. Эти три дороги соединяют Внешнюю коллегию, то есть Орден Золотой Зари, со Внутренней — Орденом Розы и Креста. Таким образом, они готовят соискателя к облечению священным званием Адепта.

Слово «Айин» в буквальном переводе означает «глаз». Но у него есть и другие значения: «(внешняя) видимость», «истекать», «источник», «винная пена» и т.д. Путь Айин соответствует зодиакальному знаку Козерога (обители Сатурна и знаку экзальтации Марса), а также XV аркану Таро, который называется «Дьявол» и носит эзотерический титул «Владыка Врат Материи; Дитя Сил Времени».

Слово «Самех» означает «подпорка» или «опора», а также «то, что помогает, поддерживает, поднимает или возвышает». В этих значениях отражена сущность Священного Ангела-Хранителя. Путь Самех ведет от Йесод к Тиферет и, таким образом, соединяет Луну и Солнце. Как мы увидим позже, с путем Самех особенно тесно связана следующая степень, Владыка Предела (не соотносящаяся ни с одной из сефирот на Древе Жизни). Этот путь соответствует Стрельцу (обители Юпитера), а также XIV аркану Таро, который называется «Искусство» или «Умеренность» и носит эзотерический титул «Дочь Примирителей; Подательница Жизни». Путь Самех составляет вторую часть  «Пути Стрелы» — прямой дороги мистического восхождения по Срединному столпу к Познанию и Собеседованию со Священным Ангелом-Хранителем.

«Нун» означает «рыба» или «расти, прорастать». Символика этой буквы весьма обширна: она связана с порождением новых форм и обновлением жизни как в религиозном, так и в физическом смысле. Именно поэтому в предыдущем эоне (эоне Осириса) рыба была символом Спасителя. Путь Нун соответствует знаку Скорпиона (обители Марса) и XIII аркану Таро, который называет «Смерть» и носит эзотерический титул «Дитя Великих Преображающих Сил; Владыка Врат Смерти».

Принятие в степень Философа

Чтобы изготовить мантию Философа, на мантию Практика нашивают Крест Распятия, раскрашенный в восемь цветов.

В центре креста никаких символов нет.

Размеры и пропорции креста должны быть такими, как если бы вы составили его из шести квадратов со стороной в 1 дюйм. Иными словами, вертикальная опора креста имеет 1 дюйм в ширину и 4 дюйма в высоту, а горизонтальная перекладина — 1 дюйм в высоту и 3 дюйма в ширину.

Для раскраски креста в восемь цветов горизонтальную перекладину разделяют пополам горизонтальной чертой, а вертикальную опору — вертикальной чертой. Так получается восемь цветовых зон.

Верхний (воздушный) рукав креста в правой части окрашивается в желтый цвет, а в левой — в фиолетовый. Левый (огненный) рукав креста в верхней части окрашивается в красный цвет, а в нижней — в зеленый. Правый (водный) рукав креста в верхней части окрашивается в оранжевый цвет, а в нижней — в синий.Нижний (земной) рукав креста в левой части окрашивается в черный цвет, а в правой — в белый.

К посвященным более низких степеней обращались как к Братьям (Frater) и Сестрам (Soror). К Философу обращаются к «Почтенному Брату» или «Почтенной Сестре».

Философу, как и Практику, рекомендуют не пытаться разорвать связи с Орденом в период пребывания на данной степени.

Преданность

Философ (Philosophus). Должен завершить нравственную подготовку. Его испытывают на Преданность Ордену («Звезда видна»).

Он практикует Преданность Ордену («Liber 13»).

Он должен всеми возможными способами утвердить полную власть над своей преданностью, прислушиваясь к советам своего Владыки Предела, ибо испытание, необходимое для продвижения на следующую ступень, будет нелегким («Liber 185»).

Нецах, сфере Венере, соответствует сила преданной любви. В большинстве случаев соискатель А.·.А.·. проявит глубокую преданность Ордену задолго до степени Философа, но если этого не случится, на степени 4°=7° он должен будет пройти испытание. В любом случае с ситуациями испытания он столкнется в самом процессе посвящения и в ходе своей обыденной жизни, причем тогда, когда будет ожидать этого меньше всего.

Не следует забывать, что на всех степенях Ордена соискатель претерпевает определенные внутренние процессы, отличные (по крайней мере, на первый взгляд) от формальных требований системы. До сих пор мы не обсуждали их — ввиду того, что они, по большому счету, носят сугубо индивидуальный характер. Но необходимо иметь в виду, что эти внутренние, алхимические процессы, запущенные в ход и питаемые Священным Ангелом-Хранителем, обеспечивают именно то, в чем на самом деле нуждается соискатель на каждой данной степени. Что же касается формальных систем, таких, как А.·.А.·., то они, обеспечивают (помимо чисто прикладных навыков) своего рода «сосуд» или «оболочку», в которой протекает эта алхимическая работа. Именно поэтому Орден и его правила должны быть достаточно прочными, жесткими и неизменными: они играют роль защитной скорлупы, внутри которой развивается адепт и границы которой он испытывает на прочность. И в этом смысле мы должны твердо и даже почти тиранически придерживаться всех определений и требований системы А.·.А.·.. Но, с другой стороны, сама причина этому заключается в том, что система А.·.А.·. предельно эластична там, где это действительно необходимо: она признаёт, что Путь Великой Работы индивидуален и неповторим, как папиллярные узоры на пальцах или структура снежинки.

Степень Философа — последняя степень Внешней коллегии. Само это обстоятельство порождает определенные состояния в душе Философа и побуждает осознать, что определенная часть его пути близится к завершению. Очевидно, что Братья O.M. и D.D.S. признавали уникальность данной степени и ее места в общей системе. И, вероятно, им вспоминались слова, которые оба они в свое время услышали в заключительной части церемонии, ознаменовавшей их переход на условно эквивалентную степень Философа в Герметическом ордене Золотой Зари:

Почтенный Брат! Поднявшись на эту высокую ступень, <…>[с]тарательно углубляйся в Тайны, которые открывались тебе по мере продвижения со скромной степени Неофита, дабы знания твои не остались поверхностными, как у самодовольного невежды; дабы ты поистине глубоко постиг ту мудрость, на обладание которой притязаешь; и дабы своим невежеством и безрассудством ты не навлек бесчестие на Орден, до сих пор относившийся к тебе с почтением. Также тебе вменяется в обязанность <…>стараться, насколько возможно, стать подлинным украшением своего Храма и Ордена.

Бхакти-йога

Он должен сдать экзамены по «LiberCLXXV» («Liber 185»).

Наставления и экзамен по способам медитации посредством Любви и Преданности (бхакти-йога) («Liber 13»).

Философ не только проходит испытание на Преданность, но и обязуется — в качестве центральной задачи своей степени — освоить ту разновидность йоги, или магии, в основе которой лежат преданность и любовь.

Определение бхакти-йоги как «способов медитации посредством Любви и Преданности» — это лишь бледная зарисовка блистательного и величественного пейзажа.  Нецах соответствует не только Венере, но и стихии Огня, так что бхакти-йога — это не безмятежная душевная приязнь, а пламенная страсть к Божественному Началу, обычно проявленному в лице какого-либо конкретного бога или богини — избранного божества, которое йог почитает как своего личного «Господа» или «Госпожу». Поясняя этот принцип, Свами Вивекананда цитирует легендарного мудерца Нараду: «Бхакти — это напряженная любовь к Богу»[1]. И эта страстная любовь и преданность — не для робких духом. Вивекананда пишет далее:

…средство для достижения бхакти-йоги — сила. «Атман не может быть достигнут слабым», — говорит шрути. Здесь разумеется как умственная, так и физическая слабость. «Сильный, смелый» только и годен быть учеником.

И отголоском этих строк звучат стихи «Книги Закона»:

«Мудрость говорит: будь сильным! Тогда ты сможешь выдержать больше радости» (II:70); и «Солнце, Сила и Зоркость, Свет — они для служителей Звезды и Змея» (II:21); и «Красота и сила, переливный смех и сладостная истома, мощь и пламя — от нас» (II:20).

Официальное наставление А.·.А.·. по бхакти-йоге, «Liber 175», называется «Liber Astarte vel Berylli», то есть «Книга Астарты, или Книга Берилла». В нем описываются пути к слиянию с Божеством посредством любви и преданности. В отличие от специфических восточных трактатов на эту тему, «Книга Астарты» позволяет без труда включить в практику бхакти-йоги все навыки, которыми соискатель владеет в области церемониальной магии. Каждому Философу А.·.А.·. предписывается подготовить и исполнить на практике операцию, описанную в «Книге Астарты».

Кроме того, в качестве дополнительного руководства по бхакти-йоге Философу рекомендуется самый зрелый из всех трудов Элифаса Леви — «Ключ к таинствам». Кроули утверждал, что эта книга дала Элифасу Леви право притязать на степень Свободного Адепта (7°=4°). Идею ее можно изложить очень кратко: универсальный «ключ к таинствам» есть любовь.

Из неопубликованных инструкций Кроули явствует, что Философа экзаменуют только на предмет владения методами бхакти-йоги, не касаясь достигнутых результатов. Предполагается, что правильный метод[2] неизбежно приведет к достойным результатам, но достичь вершины этой практики «единения посредством преданной любви» от Философа не требуется: эта задача предписана соискателям гораздо более высокой степени (см. главу 11).

Пожалуй, нет нужды добавлять, что бхакти-йога — один из самых эффективных способов пробуждения высшего сознания, относящегося к миру Брия.

Управление действиями

Наставления и экзамен по Управлению Действиями («Liber 13»).

Кроме того, он должен добиться полного успеха по второй части «Liber III» («Liber 185»).

Методы «Liber Jugorum» подробно рассматривались в предыдущей главе, в разделе, посвященном «управлению речью» как одной из задач Практика. Философу предстоит обрести такую же власть над своими действиями, какую Практик обрел над речью.

Все соображения, изложенные в указанном разделе из главы о степени Практика, в полной мере относятся к Задаче Философа.

Эвокация и талисманы: путь Айин

Он должен сдать экзамены <…> по изготовлению и освящению талисманов и по эвокации. Но в этом отношении он будет сам себе судьей («Liber 185»).

Наставления и экзамен по изготовлению и освящению талисманов и по эвокации. Теоретический и практический («Liber 13»). 

Шабаш Адептов. Liber CCCLXX («Liber Viarum Viae»)

На этом этапе необходимо освоить два направления традиционной церемониальной магии: искусство эвокации и искусство изготовления и освящения талисманов.

Вполне возможно, что соискатель давно уже приобрел некоторый опыт в этих областях. В частности, документ «Z-2», основанный на различных вариациях Формулы Неофита и изучавшийся на степени 1°=10°, начинается с методов эвокации и освящения талисманов.

Что такое талисман? В «Магии без слез» Кроули определяет его как «хранилище энергии определенного рода, а именно той, что требуется для выполнения задачи, ради которой вы его создали». В «Магии в теории и на практике» дается более простое определение: «талисман — это объект, воздействием Воли (то есть Магии) приспособленный к некой цели». В самом широком смысле слова талисманом может служить любой предмет, и соискателю, скорее всего, следует понимать свою задачу именно с этой точки зрения. Но в классическом, более узком смысле талисманами называют особые «предметы силы», изготовленные по определенным правилам и поэтому наилучшим образом приспособленные для того, чтобы вместить энергию необходимого рода. Различные примеры талисманов можно найти в «Ключах Соломона» («Большом» и «Малом»), в трудах Агриппы, Баррета, Леви и прочих источниках.

Ответить на вопрос, что такое эвокация, будет труднее, потому что определения этого искусства, встречающиеся в различных авторитетных источниках, нередко противоречат друг другу. В самом простом понимании это классический способ общения с теми нематериальными сущностями, которые обычно именуются «демонами» или «духами». Некоторые полагают, что эти «духи» существуют объективно и независимо от нас. Другие разделяют точку зрения Кроули, которой тот придерживался в период подготовки к изданию «Малого Ключа Соломона», а именно: «Духи, описанные в “Гоэтии”, — это участки человеческого мозга». Третьи, знакомые с более поздними психологическими теориями, определяют «духов» как полуавтономные аспекты бессознательного. Разрешение этих споров не входит в наши задачи. Но в одном отношении, похоже, согласны все: «духи», о которых идет речь, — это «стихийные сущности», или «элементали», в буквальном смысле слова, то есть составляющие микрокосма. Поэтому их вызывают изнутри наружу посредством эвокации (букв. «вы-зывание»), тогда как сущностей божественной и архангельской природы призывают в себя посредством инвокации (букв. «в-зывание»). Эти элементали пребывают в самых плотных слоях мира Йецира, на границе с физическим миром, поэтому маги обычно обращаются именно к ним, когда требуется прямое магическое воздействие на физические объекты.

Из цитат, с которых начинается раздел, явствует, что Философ сдает не только теоретические, но и практические экзамены по двум этим дисциплинам. Маг должен не только знать, как создают талисманы и вызывают духов, но и уметь делать это самостоятельно. При этом Философ уже должен во многом полагаться на собственное внутреннее руководство, а потому судьей своим успехам выступает он сам.

Критерии оценки этих успехов приводятся в эссе «Звезда видна»:

Умение изготавливать и «заряжать» талисманы испытывается с таким же пристрастием, как если бы они представляли собой точнейшие научные инструменты — каковыми они, впрочем, и являются.<…> при эвокации вызываемый дух должен предстать не менее зримым и осязаемым, чем густые испарения.

Официальных наставлений А.·.А.·., специально посвященных этим предметам, не существует. Философу придется обращаться к традиционной магической литературе. Но в дополнение к методам, основанным на Формуле Неофита, в некоторых официальных наставлениях можно найти несколько полезных советов.

Например, в главе II «Магии в теории и на практике» рассматриваются в общих чертах различные методы эвокации. Рассуждения о талисманах содержатся в той же книге (глава XVI, часть II, раздел V) и в «Магии без слёз» (письмо 20). Один частный метод эвокации описан в документе класса В «Liber 24, О тайных бракосочетаниях между богами и людьми». Изящный пример церемониальной эвокации, проведенной Кроули, представляет собой «Эвокация Барцабеля» («Эквинокс», № 9).

Медитация махасатипаттханы: путь Нун

И, наконец, он должен обратиться к изучению и практике медитаций, описанных в «LiberV» («Liber 185»).

Философу вручают способ медитации на чувства и оболочки «Я», а также практику, именуемую «махасатипаттхана». (См. эссе «Наука и буддизм» в сборнике «Меч песни».) («Liber 13»).

Приуготовление Трупа для Погребения. Liber XXV («Liber Viarum Viae»).

Вышеприведенные цитаты несколько туманны, но ответ на вопрос о том, какая практика в них подразумевается, не вызывает сомнений. Это способ медитации под названием «махасатипаттхана» — систематическое применение буддийских методов «осознанности» к таким телесным проявлениям, как дыхание и ходьба.

Отсылки к «Liber 5»и «Liber 25» неясны. Номер 5 (V) Кроули в конечном счете присвоил ритуалу под названием «Liber Reguli», а номер 25 (XXV) — пентаграмматическому ритуалу «Звездный Рубин». Но до того эти номера относились к тексту, который Кроули собирался сделать официальным наставлением по медитации на пять чувств.

Таким образом, под «Liber 5» в данном случае следует понимать эссе «Наука и буддизм», которое было опубликовано в сборнике «Меч песни». Этот же текст и эта же практика подразумеваются в «Liber Viarum Viae» в связи с путем Нун: «Приуготовление Трупа для Погребения. Liber XXV».

Вот полные указания по этой практике медитации из эссе «Наука и буддизм»:

Эта медитация коренным образом отличается от обычных индуистских методов: во-первых, разум здесь не ограничен созерцанием одного-единственного объекта, а во-вторых, здесь не требуется никакого вмешательства в естественные функции организма, как, например, в пранаяме. В сущности, это практика самонаблюдения, которая на определенном этапе приобретает аналитический характер — когда мы задаемся вопросом: «Что подвергается наблюдению на самом деле?» 

Понятие «я» решительно исключается с самого начала <…> Практикующий просто наблюдает и отмечает для себя вдохи и выдохи, движения при ходьбе и так далее. Например, можно спокойно сидеть и говорить: «Это вдох», «Это выдох» и так далее. Или при ходьбе: «Это поднятие правой ноги», — и так далее, именно в тот момент, когда совершается данное действие. Разумеется, мысль не сможет поспевать за всеми движениями и их скрытыми причинами. Например, описывать сложные сокращения мышц и тому подобное мы не сможем, однако это и не требуется. Сосредоточьтесь на какой-нибудь последовательности простых движений.

Когда в силу привычки вы на самом деле начнете думать «Это поднятие [правой ноги]» вместо «Я поднимаю [правую ногу]», можно переходить к анализу <…> вторая стадия такова: «Это ощущение (ведана) поднятия…» и т.д. Ощущения далее подразделяются на приятные и неприятные.

Когда и этот способ осознания становится привычным и подлинным (то есть формулировка «Это поднятие…» начинает естественным образом отвергаться как ложная[3]), мы переходим к восприятию (санья).

«Это восприятие (приятного или неприятного) ощущения поднятия…» и т.д.

Когда и это станет привычным и естественным… ну надо же! какая неожиданность! Эмоции боли и удовольствия исчезнут! Дело в том, что они входят в низшуюскандхуведаны, а санья от них свободна. И для того, кто сможет остаться на этой третьей стадии навсегда, боли больше не будет, а будет только живейший интерес, подобный тому, с которым ученые мужи наблюдали и описывали процесс собственной предсмертной агонии. К сожалению, чтобы жить на этой стадии постоянно, необходимо крепкое душевное здоровье. Кроме того, болезнь или смерть могут в любой момент положить конец этому состоянию. Но если бы не это, первая благородная истина была бы ложью.

Следующие две стадии — санкхара и виньяна — доводят анализ до последнего предела. В окончательной форме результат наблюдения выглядит так: «Это осознание склонности к восприятию (приятного или неприятного) ощущения поднятия правой ноги». Полагаю, против такой формулировки не сможет возразить ни один психолог, к какой бы школе он принадлежал <…> В сущности, к такому заключению нас приводит обычное логическое рассуждение; буддист идет дальше лишь в том отношении, что он, так сказать, убирает подпорки логики и усваивает живую правду непосредственно.

Разница здесь та же, что между школьником, мучительно выстраивающим фразу “Balbusmurumaedificavit”[4], и древним римлянином, который сообщает этот исторический факт как данность, не задумываясь о грамматике.

Я назвал эту медитацию самой знаменитой из всех буддийских медитаций, потому что сам Будда утверждал: если практиковать ее честно и с умом, результат гарантирован. Причем ни о какой другой медитативной практике он этого не говорил».

Это и вправду один из самых эффективных и выдающихся методов во всем каноне А.·.А.·.. Он сам по себе обеспечивает переходы сознания с плана на план. Сам акт наблюдения за каким-либо явлением придает этому явлению объективность: вы начинаете смотреть на него с внешней точки зрения. Соответственно, вы получаете возможность «подтолкнуть себя вверх» с того плана, который вы наблюдаете.

Планы, или слои, возникающие последовательно в ходе этой медитации, — не что иное, как буддийские скандхи, или «группы привязанности». Это  нама-рупа (название и форма объекта), ведана(ощущение), санья (восприятие), самскара (склонность, или кармически обусловленная привычка) и виньянам (сознание как таковое).

В следующей главе этот метод «осознанности» поможет нам описать некоторые практики, предназначенные для Владыки Предела.

Восхождение на планы: путь Самех

Далее он должен продемонстрировать некоторую степень знакомства и опыта работы с методами, описанными в главах V и VI «Liber O». Свидетельством тому да будет его дневник («Liber 185»).

Экзамен по восхождению на планы («Liber O», главы V, VI). Практический («Liber 13»).

Созерцание Духовным Зрением. Лестница Иакова. Liber O («Liber Viarum Viae»).

Метод восхождения на планы описан в главах V и VI «Liber O». Более подробно этот метод рассматривается в «Магии в теории и на практике» (глава XVIII, раздел III).

Как явствует из вышеприведенных цитат, соискатель сдает практический экзамен по этой методике: иными словами, технику восхождения на планы следует не только изучать, но и применять на практике. Достижения в этой области оцениваются по записям в магическом дневнике Философа.

Как и многие другие методы, относящиеся к степени Философа, эта техника наводит мосты между планами Йецира и Брия. Соискатель приближается вплотную к той Завесе, что отделяет Первый орден от Второго, — или, иными словами, к Тиферет. В некотором смысле восхождение на планы (только не от сефиры к сефире вообще, а по Срединному столпу Древа Жизни) составляет Великую Работу как таковую: в случае успеха соискатель проходит прямым путем через все четыре мира.

Документы класса С и список литературы для Философа

В каталоге официальных наставлений А.·.А.·. к классу С относятся тексты иллюстративного характера. В основном это художественные произведения: пьесы, стихотворения и аллегорические сказки.

Несколько документов класса С входят в список литературы для Философа. Это «Химический турнир Брата Perardua», «Меч песни», «Через пучину», «Благородная повесть о добром сэре Паламеде, сарацинском рыцаре, и о его погоне за Зверем Рыкающим», поэма «Ага!» и «Адонис». Все эти сочинения, очевидно, рекомендуются в расчете на то, что Философ будет серьезно изучать философию. Большинство из них представляют собой аллегории Великой Работы.

Другие задачи Философа

Соискателю, как обычно, предписывается выучить наизусть отрывок из Священных книг Телемы. Как указано в «Liber 185», Философ должен заучить одну из семи глав «Liber 813». Это «Liber Ararita», известная также под номером 570.

813 — это числовое соответствие слова «Арарита», записанного еврейскими буквами: אראריתא. Слово это представляет собой нотарикон (аббревиатуру) семи слов:

אחד

Ахад

Едино

ראש

рош

Начало

אהדותו

ахедуто

Его Единства (Целостности, Недвойственности),

ראש

рош

Начало

יהודותו

йихудуто

Его Единственности (Неповторимости),

תמורתו

темурато

Его Перестановка (Преобразование)

אחד

ахад

Едина.

 

Число 570 входит в состав названия этой книги — «Liber Ararita sub figura DLXX» — и, по-видимому, было «воспринято свыше» вместе со всеми текстами Священных книг. На первый взгляд, оно не содержит никакого важного каббалистического значения, но если мы обратимся к простой латинской каббале (которую Кроули не использовал и вообще не знал), то выяснится, что числу 570 соответствует фраза «Visita Interiora Terrae Rectificando Invenies Occultum Lapidem» («Посети недра земли: очищением обретешь тайный камень»). Начальные буквы этой фразы составляют важный алхимический нотарикон VITRIOL.  Поразительное совпадение! И ARARITA, и VITRIOL — семибуквенные нотариконы, имеющее важнейшее алхимическое значение. В примечаниях к «Видению и Голосу» Кроули описывает формулу ARARITA и посвященную ей книгу так:

Эти Имя и Формула служат для уравновешивания и отождествления каждой идеи с ее противоположностью. Благодаря этому можно избавиться от навязчивого представления о какой бы то ни было идее как о «правильной» (и, следовательно, обязывающей и ограничивающей) и тем самым выйти за пределы всей сферы Руаха вообще. <...> Первый метод работы — в том, чтобы сопоставить и противопоставить каждый стих главы I соответствующему стиху главы II. Далее в главе III (по-прежнему в порядке нумерации стихов) извлекается Квинтэссенция каждой из рассмотренных идей; а в главе IV каждую из них поглощает та, что превыше нее. В главе V они исчезают в самом Методе. В главе VI они возникают вновь, но уже в той Форме, которую назначила им Воля Адепта. И, наконец, в главе VII каждая из них растворяется в той, что следует за нею, и на последнем этапе все они исчезают в Огне Кадош — Квинтэссенции Реальности.

«Помимо этого всего, — говорится в “Liber 185”, —  он должен постоянно и глубоко размышлять о своем Пути». Эта привычка должна была выработаться гораздо раньше, но на степени Философа она особенно актуальна.

Переход на подстепень Владыки Предела

Соискателя переводят на подстепень Владыки Предела после того, как он удовлетворительно исполнит Задачу Философа. Здесь, как и в предыдущем случае, не предусмотрено ни минимального времени пребывания на степени, ни посвятительного ритуала.

«Liber 185» дает следующий совет: «Когда вышестоящие даруют ему звание Владыки Предела, — советует “Liber 185”, —  пусть возрадуется великой радостью; но да будет он осторожен, ибо это — всего лишь обманный покров Луны, застилающий Солнце»

 

Перевод © Анна Блейз

© Thelema.RU

 


 

[1] «Бхакти-йога» Свами Вивекананды. Этот текст заслуживает самого пристального внимания, и мы рекомендуем Философу тщательно изучить его наряду с источниками, предписанными программой А.·.А.·.. — Примеч. автора.

[2] Правильный метод непременно должен быть полон страсти и пылкого устремления. В бхакти-йоге не должно быть ничего механического и сухого, и никакие технические методы не заменят здесь искренней самоотдачи. — Примеч. автора.

[3] «А почему вы полагаете, что на стадии веданырупа [санскр. “тело, форма”] начнет казаться иллюзорной?» — спросил один мой друг, прочитав рукопись. До этого мне казалось, что ответ очевиден и вдаваться в объяснения нет нужды. Ведь мы уже усвоили этот факт. Медитировать на какой бы то ни было объект — значит, учиться воспринимать его иллюзорность. В особенности это относится к медитации на части тела, такие, например, как нос. На этом феномене основан знаменитый индийский афоризм: «То, о чем можно помыслить, неистинно». — Примеч. А. Кроули.

[4] «Бальб построил стену» (лат.).