Олег Баранов[1].

 

В иудейской каббалистической, а вслед за ней – и в христианской мистической традиции в средние века определенное влияние получила доктрина "семи храмов". Суть ее состояла в том, что Иерусалимский Храм, построенный царем Соломоном, в символическом смысле был лишь седьмым по счету, если под храмом понимать не обычное религиозное здание, а духовное вместилище тайного знания. Первый Храм по этой традиции был Храм Адама, второй – Каина, третий – Еноха, четвертый – Ноя, пятый – Авраама, шестой – Моисея[2]. Проследим же эти основные этапы в получении и передаче тайного знания, как они дошли до нас согласно легендам.

Адам получил тайное знание о мире и управлении им в раю непосредственно от Бога. Интересно в этой связи, что с именем "Адам" в позднеэллинистической мистике и алхимии соотносили и учение о четырех элементах. Зосим Панополитанский (алхимик III–IV вв, работал в Александрии) писал, что имя Адам символизирует четыре элемента, которые соотносятся с четырьмя кардинальными точками Земли (севером, югом, западом и востоком)[3]. В Сивиллиных книгах (3:24–26) имя Адам воспринималось как сокращение от греческих слов аnatole (восток), dusis (Запад), arktos (север) и mesembria (юг), что восходит ко II книге Еноха (30.13).

Другое, более распространенное тогда толкование имени Адам, состояло в том, что под ним понималась "девственная земля" или "красная земля" – как намек на то, что первый человек был слеплен Богом из глины. Вышеупомянутый Зосим Панополитанский пишет об этом, что Адам, помимо "девственной земли", значит также "кровавая земля", "огненная земля" и "плотская земля".

Интересно, что Зосим также пишет о том, что первого человека Адама в его телесной форме называли также Тот (и здесь напрашиваются реминесценции с древнеегипетским богом мудрости Тотом – прообразом греческого Гермеса и римского Меркурия). Зосим пишет, что Адам находился в раю не в телесной форме, а в форме света, и лишь затем (по своей наивности) был обрамлен четырьмя элементами (и именно так Зосим понимает грехопадение Евы), обрел плоть и стал земным человеком. Практически полную аналогию с Адамом Зосим усматривает и в истории Прометея, рассматривая приковывание его Зевсом к скале, как начало перехода от нетелесного к телесному облику первого человека, а роль Евы в данном случае возлагая на Пандору[4]. В этом контексте он предлагает понимать греческую легенду, что Прометей создал человека из красной глины[5].

В связи с данным отождествлением Адама с четырьмя элементами и четырьмя сторонами света важно и то, каким образом учение о четырех элементах преобразуется в иудейской каббалистической традиции. Важнейший источник по каббале, книга "Зогар", автором которой, считается, является Моисей из Леона (ок 1240–1305 гг), приводит следующую картину мира. Он состоит из четырех изначальных элементов – огня, воды, пыли и ветра (в оригинале "Зогара" на иврите используется термин "Руах", что значит как ветер, так и дух). Каждый из элементов обладает двумя основными качествами – сухостью/влажностью и теплом/холодностью. Огонь – теплый и сухой, вода (его противоположность) – влажная и холодная. Ветер, соответственно, – влажный и теплый, а пыль – сухая и холодная. Противоположные пары элементов "базируются" на противоположных сторонах света: ветер – на Востоке, а пыль – на Западе, вода – на Юге, а огонь – на Севере.

Ветер и пыль вступают в гармонию со своими сторонами света: Восток так же, как и ветер, (согласно "Зогару") характеризуется влажностью и теплом, а Запад, как и пыль, – сухостью и холодом. Отношения огня и воды с "их" частями света, напротив, конфликтны. Теплый и сухой огонь находится на холодном и влажном Севере, а холодная и влажная вода – на теплом и сухом Юге. Именно этот конфликт, согласно "Зогару", лежит в основе развития мира. Из-за несовместимости своих характеристик огонь выталкивается из Севера к Югу, а вода – с Юга к Северу. На своем пути они движутся навстречу друг другу и в определенный момент сталкиваются. Образуется новый конфликт – огня и воды – важнейший конфликт двух основополагающих элементов. Из него и их реакции друг с другом в мире появляются все вторичные элементы и вещества. Но чтобы этот конфликт не приобрел разрушительный характер, в него в качестве вселенского "миротворца" вступает ветер. Ветер с Востока устремляется к географическому центру мира и разделяет огонь и воду. Огонь как более легкий элемент, уходит вверх, к небу, вода опускается вниз, на землю, а между ними располагается ветер. Именно так в "Зогаре" предлагается понимать известную ветхозаветную фразу из Книги Бытия "И дух Божий носился над водою" (Быт.1.2; напомним, термин и для духа, и для ветра в каббале один – "Руах"). Четвертый же элемент, пыль (т.е. земля), находится ниже всех в основании этой вселенской "битвы" – под огнем, ветром и водой. Пыль Запада, таким образом, становится главным конструирующим элементом, из которого постепенно складывается и формируется стабильный мир.

Пыль т.о. "материализует" другие элементы, придает им твердые формы и т.о. создает четыре базовых металла. Огонь в сочетании с пылью "дает жизнь" золоту, вода – серебру, ветер – меди, и пыль сама по себе – железу. Затем, "соседние" с географической точки зрения элементы вступают во взаимодействие друг с другом (например, вода с Юга – с ветром с Востока) и т.о. получаются различные сплавы и вторичные металлы. Отдельно в "Зогаре" рассматривается творение души. Там подчеркивается, что только один из элементов в состоянии создать душу – это ветер/дух. Именно с помощью его возникли все человеческие души.

В итоге, мир, согласно каббалистической традиции, состоит из двенадцати изначальных вещей – четырех элементов, четырех сторон света и четырех металлов. В "Зогаре" подчеркивается, что это число строго соответствует двенадцати коленам Израилевым и т.о. божественная предызбранность израильского народа получает дополнительные основания в схеме творения материального мира. Ей соответствуют и двенадцать драгоценных камней, которые представляют собой наиболее чистую кристаллизацию элементов (Zohar 2.23b–24b).

Далее, от Адама, переданное ему от Бога в раю тайное знание о мире затем перешло к его сыну Каину, который в соответствии с Библией (Быт 4, 22) был изобретателем металлургии и кузнечного ремесла. Однако братоубийство и проклятие Каина сделало запретным и неподобающим и начатое им познание тайн природы. Это знание сохранилось лишь в небольших секретных группах последователей Каина; и позднее, в средние века, на традицию, восходящую к Каину, часто намекали приверженцы различных мистических учений.

Остальным же людям знание о мире, согласно иудейской мистике, было даровано ангелами. Книга Бытия (Быт 6, 1–4) упоминает об ангелах, соблазнившихся красотой дочерей человеческих, спустившихся ради них с неба на землю. По Первой книге Еноха, которая в отличие от Библии гораздо более подробно рассказывает об этом событии, именно эти ангелы научили дочерей человеческих, а за ними и всех людей искусствам и ремеслам, магии и астрологии. Один из этих ангелов, Азазель, – научил людей знанию металлов и драгоценных камней (1 Енох 7:1; 8:1, 3). Отметим, что сам Енох, который также упоминается как мистический "храмостроитель", получил приобщение к тайнам высшего знания по большому счету уже на небе, куда был вознесен за свое благочестие и где он был трансформирован в ангела Метатрона[6].

Что же до падших ангелов, то Зосим Панополитанский указал, что они составили книгу того, о чем они научили дочерей человеческих, и название книги было "Хема" (Chema/Khema) – и отсюда термин "химия"[7]. Французский историк алхимии 18 в. Никола Ленгле Дю Френуа (1674–1755 гг) написал, что эти ангелы передали дочерям человеческим секрет трансмутации металлов и превращения их в золото. Ной сохранил этот секрет при Потопе. Винсент из Бове (ум 1264 г) писал, что Ной практиковал совершенную химию и обладал универсальным лекарством – т.е. эликсиром бессмертия – и этим объясняется его долголетие. Затем Ной передал этот секрет Хаму и его сыновьям, поскольку каждый сын Ноя выбрал себе свой круг интересов, и хамиты выбрали искусства и науки. И зачинателем и первым практикующим алхимиком Френуа называет либо Мицраима (сына Хама), либо уже старшего сына самого Мицраима – которого он отождествляет с Тотом/Атотисом (Thaut/Athotis, также прозванном Меркурием и Гермесом), царем Фив Египетских. – и отсюда из Египта знание алхимии распространилось по миру[8]. Интересно, что Мицраима, которого в позднейшей традиции иногда считали "предком персов", в ряде концепций отождествляли с Зороастром, выводя тем самым и персидскую мудрость из тайного знания Ноя-Хама[9].

Зосим также упоминает о пророке Химе/Химесе (Chymes)[10]. Эдмунд фон Липпман, германский историк алхимии, пишет, что в эллинистических кругах этот Хим/Химес отождествлялся с библейским Хамом, сыном Ноя, и Хам т.о. провозглашался отцом химии/алхимии[11].

Далее, Иоанн Альберт Фабрик (1668–1736 гг.) в "Греческой библиотеке" пишет, что Сара, жена Авраама обнаружила Изумрудную скрижаль Гермеса (с тайными знаниями об оккультных науках и алхимии) в его могиле в долине Хеврона и забрала ее из рук мертвого Гермеса[12].

Следующим звеном в передаче тайного знания был Моисей. В алхимических сборниках XVI–XVII вв. содержится упоминание о диалоге между Богом и Моисеем на Синае, и Моисей для того, чтобы он мог обеспечивать благополучие сынов Израиля, просит Бога научить его производить золото[13]. Самого Моисея в ряде мистических традиций отождествляют с Гермесом и с другими легендарными личностями. Так, Артапан (II в до н.э., иудейско-эллинистический автор) идентифицирует Моисея с Музеусом греческих легенд и говорит, что Моисей был учителем Орфея и инициатором философии, медицины, инструментов, оружия, иероглифического письма и разделения Египта на 36 номов, один из которых он выделил жрецам. Следовательно, продолжает Артапан, нет ничего удивительного, что египтяне почитают Моисея как бога, называя его Гермесом[14].

Интересно в этой связи, что Зосим Панополитанский вообще пишет о том, что Гермес был не более, чем посланником еврейского первосвященника Асенана, направленным тем в Грецию и Египет для того, чтобы рассказать этим народам о священном смысле иудейской Библии[15]. Текст "Turba Philosophorum" (Ассамблея философов), изначально написанный на арабском или иврите (но возможно базирующийс на греческих источниках) и сохранившийся только в латинском переводе, рассказывает о собрании учеников Гермеса, организованном Пифагором. Среди собравшихся в т.ч. были Анаксимандр, Анаксагор, Пандольф (Эмпедокл), Архелай, Платон, Демокрит, ученик Луки (Левкиппа), Анаксимен, Парменид, Арсубер (Ксенофан), Фрикт (Сократ), Зимон (Зенон), Дардарис (Дардан), Феофил и Моисей[16].

Следующее звено после Моисея в передаче таинственного знания о мире и управлении им – это древнееврейский царь Соломон. Есть легенда, что к нему тайное знание попало благодаря царице Савской. К известной библейской истории добавляется легенда о том, что первым мужем царицы Савской был мудрец Семан, который в качестве приданого преподнес ей философский камень, обеспечивающий богатство и власть. После смерти Семана царица в поисках нового мужа поехала к Соломону и преподнесла ему в дар этот камень[17].

Другая легенда о Соломоне – его способность к магической власти над демонами. Она отражена в т.н. "Завещании Соломона" (источнике со спорной датировкой, но чаще всего соотносимый с I–IV вв. н.э.)[18]. Эту власть Соломон получил, согласно "Завещанию", от архангела Михаила, который передал еврейскому царю магическое кольцо власти над потусторонним миром. Как пишет Иосиф Флавий: "Бог даровал ему знание искусства, используемого против демонов для пользы и исцеления людей" (Иудейские древности. 8.44–49). Свою власть над демонами Соломон использовал и для строительства Иерусалимского Храма. Демоны, повинуясь его власти, выполняли самые тяжелые работы на строительстве и тем самым внесли свою лепту в возведение Храма. Именно один из демонов, Эфипас, положил знаменитый камень во главу угла Храма.

После завершения строительства, чтобы демоны в т.ч. своим умением не построили бы ничего превосходящего Храм, Соломон, по другой легенде, заключил демонов в бутылки и запечатал их своей магической печатью. Затем эти бутылки были обнаружены вавилонским царем Навуходоносором при разрушении им Иерусалимского Храма и открыты[19]. Один из текстов общины в Наг-Хаммади (т.н. "Завещание Истины") приводит иную версию – что бутылки с демонами были открыты римлянами при их разрушении Храма при императоре Тите Веспасиане (Nag Hammadi Codex. IX.3. 70.5–24)[20].

К слову говоря, ряд историков христианства видит в деятельности Иисуса Христа некое противопоставление себя Соломону и своего рода "ревность" нового Царя Иудейского к прежнему царю. В обоснование этой точки зрения приводятся аргументы, что все могущество и богатство Соломона признается Иисусом не стоящим даже лилий полевых в известной евангельской фразе (Мф 6.29; Лк 12.27). Иисус так же, как и Соломон, часто воспринимался современниками как "сын Давидов" – в данном случае в мистическом смысле. Миссия Иисуса в этом плане состояла в замене Храма Соломона на новую Вселенскую Церковь. Наконец, как и Соломон, Иисус успешно и часто изгонял демонов[21].

Далее, после Соломона и "седьмого храма", следующим звеном в мистической передаче тайного знания оказывается Александр Македонский, и упоминается тайная книга, восходящая к царю Соломону, по которой Александра учил Аристотель[22]. По другой легенде, не Сара, а Александр Македонский обнаружил Изумрудную Скрижаль в могиле Гермеса[23]. Собственно говоря, именно благодаря Александру Македонскому мистическое знание попадает из иудейского мира на европейский Запад. Седьмой храм, таким образом, начинает раскрываться миру.

 

© PAN'S ASYLUM Lodge O.T.O

 


 

[1] Олег Николаевич Барабанов – кандидат исторических наук, член Всероссийской ассоциации медиевистов и историков раннего нового времени. E-mail: olegbar@online.ru

[2] Эта концепция отражена в т.н. "Манускрипте Абрахама" из Парижской национальной библиотеки (Paris. Bibliotheque Nationale. Ms Francais 14765. Р.296). Его авторство приписывается легендарному алхимику, по книге которого учился Никола Фламель, Абрахаму Элеазару.

[3] Marcellin P.E. Berthelot, Charles Emile Ruelle. Collections des anciens alchimistes grecs. P. 1888 (reprint L.1963). T.3, P.95. См. также: R.Patai. Adam va'Adamah. Jerusalem. 1942. 1:159–61.

[4] Berthelot, Grecs, 3:223–25.

[5] Павсаний, Описание Эллады, X:4:4.

[6] См.: 3 Henoch or the Hebrew Book of Henoch. / transl. by H.Odeberg. Cambridge. 1928. Chapters 1, 4, 6–7, 9.

[7] Эта цитата из Зосима воспроизведена в "Хронографии" Георгия Синкелла (8в) – Syncellus. Chronographia. ed.Goar. Venezia. 1652. 12, 14). В сирийской версии этот фрагмент из Зосима сохранился – Cambridge University Library. MS 6.29. См. также: J.Rusca. Tabula Smaragdina. Ein Beitrag zur Geschichte der hermetischen Literatur. Heidelberg. 1926 (reprint 1948). S.41–42.

[8] Nicolas Lenglet Du Fresnoy. Histoire de la philosophie hermetique. P. 1742. 1:4, 5, 7–8.

[9] См. об этом: Jan N. Bremmer. Magic in the Apocryphal Acts of the Apostles. // The Metamorphosis of Magic from Late Antiquity to the Early Modern Period. / ed. by J.N.Bremmer and J.R.Veenstra. Leuven–Paris–Dudley: Peeters. 2002. P.53.

[10] Berthelot, Grecs, 3:181.

[11] Edmund O. von Lippmann. Entstehung und Ausbreitung der Alchemie. Berlin. 1919. 1:308.

[12] Johannes Albertus Fabricus. Bibliotheca Graeca. Hamburg. 1790. 1:76.

[13] Julius Ruska. Turba philosophorum: Ein Beitrag zur Geschichte der Alchemie. Berlin. 1931. S.331.

[14] Artapanus. Peri Iudaion, 432ff, in Eusebius. Praeparatio Evangelic, as cited by Louis Ginzberg. The Legends of the Jews. 7 vols. Philadelphia, 1909–38. 5:401 no.59, and 402–3 no.67.

[15] Berthelot, Grecs, 3:223–25.

[16] Julius Ruska. Turba philosophorum: Ein Beitrag zur Geschichte der Alchemie. Berlin. 1931. S.231; M.Berthelot. La chimie au moyen age. P.1893. 1:254, 267.

[17] Об этом пишет, к примеру, арабский алхимик Абуфалах из Сиракуз (11 в) в трактате "Мать короля" (British Library MS Or. 3659). Об этом же в 16 в. сообщает итальянский еврей Йоханан Алеманно: J.Alemanno. Sefer haLiqqutim (Book of Collectanea) // Kerem Hemed. Vienna. 1836. T.2. P.48–50.

[18] См. русский перевод: Завещание Соломона. / Перевод Н.Клебановой. // Библиотека Гримуаров Алистера Кроули. М.: Велигор. 2003. С.16–50; Fr.Marsyas. История "Завещания Соломона". // Там же. С.13–15.

[19] Эта версия, в наиболее полном виде дошедшая до нас в рукописи 18 в. из греческого монастыря в Иерусалиме, была включена в издание "Завещания Соломона" Мак-Коуна: The Testament of Solomon. / ed., intr. C.C. McCown. Leipzig. 1922. См. подробный анализ легенды в: C.Bonner. 'The Sybil and the Bottle Imps. // Quantulacumque: Studies presented to Kirsopp Lake. London. 1937. P.5–6.

[20] См. Sarah Iles Johnston. The Testament of Solomon from Late Antiquity to the Renaissance. // The Metamorphosis of Magic from Late Antiquity to the Early Modern Period. / ed. by J.N.Bremmer and J.R.Veenstra. Leuven–Paris–Dudley: Peeters. 2002. P.36–37.

[21] См. об этом: Jan R. Veenstra. The Holy Almandal. Angels and the Intellectual Aims of Magic. // The Metamorphosis of Magic from Late Antiquity to the Early Modern Period. / ed. by J.N.Bremmer and J.R.Veenstra. Leuven–Paris–Dudley: Peeters. 2002. P.201.

[22] Об этом пишет, к примеру, Гершом бен Шломо из Арля (кон. 13 в) в книге "Врата неба". См.: F.S.Bodenheimer. Gershom ben Solomon of Arles. Gate of Heaven. Jerusalem, 1953.

[23] R.Patai. The Jewish Alchemists. A History and Source Book. Princeton: Princeton University Press. 1994. P.22–23.